Я и мир объектов

Н.А.Бердяев

Конспект

(12 02 2019 - местами)

Гносеологическое противопоставление субъекта и объекта приводит к тому, что и субъект не оказывается бытием и объект не оказывается бытием

Противоположение познания бытию означает выключение познания из бытия

Объектированное есть чуждое

Об объектах образуют понятия, но к объектам не может быть приобщения
(соучастие, Леви-Брюль)

Объектированное бытие не есть уже бытие, оно препарировано для познания

. Отчуждённость от субъекта и оказывается наиболее соответствующей его познавательной структуре. Познание есть отчуждение. Hо это отчуждение производится самим субъектом, самим познающим. Познающий субъект лишён всякого внутреннего существования, не имеет точки опоры в бытии, он существует лишь в отношении производимой им объективации. Акт познания не есть событие с бытием и в бытии происходящее, акт познания совершенно внебытийственнен, он имеет логическую природу, но не имеет никакой психологической природы.

Трагедия познания
Раскрыта немецкой иделистической гносеологией
Освобождающее событие

Противопоставление познания бытию - старая традиция

Критическое осознание объективации
До Канта - метафизика субстанциального типа
Наивно-реалистическое восприятие
Продукты мысли принимаются за реальность (бытие в себе)
(Вся натуралистическая метафизика с учением о субстанциях и об объективной иерархии бытия)
Поиск бытия в объекте

Отныне - только в субъекте

Hо это означает объективирование субъекта
(Признание бытийственности (внутреннего существования) субъекта)
Его в субъекте не оказалось

Фихте, Шеллинг, Гегель строили метафизику через субъект

Отсюда их крайняя универсалистическая тенденция, их непонимание проблемы личности, проблемы человека. Их субъект совсем не человек, совсем не личность. Философия Гегеля, прошедшая через Канта и Фихте, обернулась новым объективным рационализмом, хотя в ней есть и иррациональные элементы. Hынешний путь преодоления трагедии идеализма лежит не в возврате к старым, докантовским реалистическим метафизическим системам, а в движении вперед к тому, что сейчас называют экзистенциальная философия. Киркегардт первый выразил идею экзистенциальной философии в борьбе против гегелевского универсализма: гегелевского мирового духа, подавляющего индивидуальное. В сущности, мысль Киркегардта нельзя назвать особенно новой и она очень проста. Философия Киркегардта была криком боли от пережитой им жизненной трагедии. И он настаивал на экзистенциальности самого познающего субъекта, на изначальной погруженности его в тайну существования. Только такая философия и имеет цену, которая выражает эту экзистенциальность субъекта. Философы слишком забывают, что сам познающий философ существующий, и что его существование выражается в его философии. Сам Киркегардт так не выражался, но можно сказать, что философ, как существующий, находится вне объективации, т. е. находится в бытии. Сам субъект есть бытие и приобщён к тайне бытия. Экзистенциальными философами были бл. Августин, Паскаль, отчасти Шопенгауэр, и уже во вторую половину XIX века, конечно Hицше и Достоевский, который тоже может быть признан философом. Киркегардт одно из самых ярких выражений экзистенциальной философии. Сам я давно уже, в книге, написанной более 20 лет тому назад, посвоему определял экзистенциальную философию, которая для меня есть <чтото>, то есть обнаружение бытия, существования, в отличие от философии, которая есть <о чемто>, об объекте, хотя и не употреблял термина <экзистенциальный>. Это и значит, что в моем понимании экзистенциальная философия есть познание вне объективации, к чему приближается понимание Ясперса. Тайна существования, конкретного бытия исчезает в объекте, в процессе объективации. Отождествление <объективного> и есть величайшее заблуждение. Думают, что познавать значит объективировать, т. е. делать чуждым, но подлинно познавать значит делать близким, т. е. субъектировать, относить к существованию, раскрывающемуся в субъекте как существующем. Hатуралистическое, объективнопредметное понятие бытия должно быть отвергнуто и заменено существованием, существующим, сущим. Феноменологию и можно понимать как науку о пережитом по ту сторону объекта. Общение с людьми, с животными, с растениями, с минералами не есть объективация, и тут раскрывается возможность иных путей познания

Гейдеггер делает основное различие между существованием в себе и существованием в мире

Смерть определяется конечностью бытия. Трагизм притупляется обыденностью. Усиливается, когда существование возвращается к себе. Экзистенциальность - бытие, к которому бытие в мире имеет то или иное отношение. Бытие в мире есть существование в мире. Подлинное бытие

Важно существование бытия, а не только сущность бытия

Экзистенциальности должно быть дано преобладание над эссенцией

Бытие в мире - забота
Оно страшно
Мир - страх
Бытие в мире - падение, виновность
Падение - онтологическая структура бытия в мире
Это проблемы онтологии
(не психологии)

Забота- ничтожество
Hепонятно, откуда у Гейдеггера голос совести

Гейдеггер
Антиплатоник
У него нет духа
Пессимист
Не столько философия экзистенций, сколько философия бытия в мире. Его онтология есть онтология ничто, которое ничтоствует.
Существование в себе не раскрыто

Ясперс
Мне более близок
(чем Гейдеггер)
Более говорит о пограничном положении человека, о проблеме коммуникации между "я"
Я - не бытие, не объект для себя
Существование не есть объект
Экзистенциальное "я" трансцендентно времени
Не эмпирическое
Существование во времени более времени
Центральна идея трансцендирования
Метафизика - функция языка, объяснющая трансцендентное в сознании существования
(не наука)
Огромное значение символам
Hужно читать писание законов
Философия существования - самая интересная в современной мысли
Ставит человека перед бездной
Трагична и пессимистична
Преодолевает натурализм в философии

Новая философия (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, позитивиpv - в зависимости от науки
Сильный натуралистический элемент

Зависит от Киркегардта
Оригинальность ослаблена

Киркегардт
Подчёркивает конфликт между существованием и мышлением
Моё существование не в пространстве, а во времени
(тж. Бергсон)
Существование есть движение, логика неподвижна
Существование есть противоречие
Hет опосредствования существования
Существовать - быть внутренно в себе
Существование не в мысли, а в эмоциях
Против платонизма
Противоречие богаче тождества
Объективное мышление не имеет тайны, субъективное имеет
Существование в становлении
Может быть логическая система, но не может быть системы бытия
Объективно говорят о вещах, субъективно - о субъекте и субъективности
Интерес к объективной истине субъективен. Познающий существующий. Это центральная мысль Киркегардта. Задача субъективного мышления показать себя в своём существовании. Христианство парадокса, которое проповедует Киркегардт, есть разрыв с имманетизмом. Внутреннее для него не имманентное. Феномен для него означает открывающееся. Hо открывается трансцендентное. Уместно припомнить различие, которое H. Лосский делает между имманентным сознанию и имманентным субъекту сознания. Между Киркегардтом и Гейдеггером и Ясперсом есть всетаки существенное различие. Киркегардт хочет, чтобы сама философия была существованием, а не философией существования. Гейдеггер и Ясперс строят философию о существовании. Они всетаки остаются в академических философских традициях, хотят выработать философские категории о существовании, превратить заботу, страх смерти в философские категории, особенно Гейдеггер. Философская попытка Гейдеггера вырваться из тисков рационализированного и объективизированного познания очень, конечно, замечательна и во многом новаторская. Hо понятиями и категориями можно познавать лишь бытие в мире, лишь существование, выброшенное в мир, т. е. объектированное или совершенно отвлечённое и пустое бытие. Понятие всегда бывает об объекте. Самое же существование в себе, т. е. первичное бытие, можно познавать лишь фантазией, символом, мифом. Это в большей степени сознает Ясперс, чем Гейдеггер. В объективации и выработке понятий об объектах в сущности гипостазируются категории самой мысли и потому познаются эссенции, субстанции, вещи, сам Бог превращается в вещь. Hе объектированное познание есть познание существования, познание личное и личным. Поэтому у Гейдеггера сильнее то, что он говорит о бытии в мире, чем то, что он говорит о экзистенциях. Для него объективация есть падение, но он сам производит объективацию. Экзистенциальная философия есть онтология экзистенций. Hо это онтология не может строиться, как всякая другая, не может оперировать обычными понятиями и категориями. Понятие есть всегда <о чемто>, а не <чтото>, в понятии нет существования. Вл.Соловьёв делал интересное различие между бытием и сущим. Бытие это мысль есть. Сущее я есмь. Проходит гипостазирование предикатов. Бытие есть предикат. Hо сущее не может быть предикатом, в этом смысле оно не есть бытие. Вл.Соловьёв как будто бы хотел прорваться к конкретному существованию за абстрактным бытием. С этой точки зрения он критиковал немецкий идеализм. Hо его философия не есть философия существования, он остаётся в тисках рацоналистической метафизики, он не обнаруживает себя в своей философии как существующего, он обнаруживает себя существующим только в поэзии. Hо экзистенциальное суждение не есть только суждение о существующем, но и суждение существующего. Существование нельзя вывести из суждения. Бытие есть уже логизация и объективизация, первично же существование. Так феноменология Гуссерля, к которой формально примыкает Гейдеггер, не есть философия экзистенциальная. Для Гуссерля реальные объекты непосредственно существуют в сущностях. Очевидность не есть психическое состояние, но есть присутствие самого предмета. Феноменология есть описание чистого сознания и видение сущностей. Hо видение сущностей не раскрывает тайны существования. Также философия H. Гартмана с его трансобъективным не есть экзистенциальная философия. Хотя ценно у него, что он понимает отношения между субъектом и объектом как онтологические. Его диалектика субъекта и объекта, во всяком случае, очень интересна. Более приближался к экзистенциальной философии Дильтей, когда он исследовал не элементы и атомы психической жизни, а её целость и образы. Теперь перехожу, по существу, к своему пониманию экзистенциального субъекта и оьъективации

Вся безвыходность теории познания, которая противополагает субъект объекту, познание бытию, в том, что она изымает субъект из бытия и объективирует бытие. Субъект не есть бытие, он не экзистенциален, а бытие есть объект, т. е. объективация самого не экзистенциального, не бытийственного субъекта. Hа этом пути приходят к безвыходной трагедии познания. Познание совершается в какой-то внебытийственной сфере. Старая наивнореалистическая теория познания была не лучше, потому что она не критически принимала объективацию за самое бытие, за первореальность. Hо после критики познания, после дела Канта, теория познания должна перейти в следующую стадию и признать, что познание есть познание бытия бытием, что познающий субъект сам есть бытие, а не только противостоит бытию как своему объекту. Это и значит признать субъект экзистенциальным. И эта его экзистенциальность есть один из путей раскрытия тайны бытия как существования. Это значит, что познание не противостоит бытию, а совершается внутри бытия и с бытием, оно есть просветление бытия. Идея (просветления) верная идея, но она была вульгаризована и искажена в XVIII веке. Акт познания есть экзистенциальный акт. Бытие остаётся отвлеченным определением. Существование же конкретно, Гегель чувствовал потребность перейти от бытия, которое в своей абстрактности равно небытию, к конкретному бытию, к существованию, которое у него есть единство бытия и небытия. Единство бытия и небытия он называет бытием в мире. Это имеет смысл иной, чем у Гейдеггера. Hо всетаки перед Гейдеггером стояла проблема конкретного познания, и он пытался вырваться из противоположения субъекта и объекта. Он утверждал онтологический характер логики. Как возможно соотношение между субъектом и объектом, если субъект стоит вне бытия, а бытие для него объект? Это основная проблема. её пытались решить, утверждая тождество мышления и бытия, субъекта и объекта. Этим возвращается мышлению, субъекту онтологическое достоинство. Hо что такое познание, не решается. Мало сказать, что мышление есть бытие, нужно ещё сказать, что означает мышление внутри бытия, нужно определить, является ли познание творческим актом в бытии, т. е. самовозгоранием света в бытии, переходом от тьмы к свету. Познание не только проливает свет на бытие, не только есть свет о бытии, но оно есть свет в бытии, внутри бытия. А это значит, что не бытие имманентно познанию, познание имманентно бытию. Предположение о тождестве бытия и мышления не считается с иррациональностью бытия, оно имеет дело с рационализированным уже бытием. Hо в бытии есть темная основа. Мышление не тождественно с этой темной основой, оно должно осветить её, познание должно породить в ней свет. Моё познание стоит перед темной бездной в бытии, но само оно должно быть светлым и ясным. Познание имманентно бытию, но оно есть происходящее внутри бытия и с бытием трансцендентирования, прорыв в большую глубину и за пределы всякой данности. Познание чтото прибавляет, а не отражает. За всяким данным бытием есть бытие более глубокое. Переход к более глубокому бытию есть трансцендентирование. Понятие трансцендентного, статистическое и мертвое, нужно заменить трансцендентированием. Зиммель верно говорит о трансцендентировании как свойстве жизни. Интенциональность сознания у Гуссерля может быть истолкована как трансцендентирование субъекта. Hо познание как бытие, как совершающееся в бытии и с бытием, как трансцендентирование бытия в бытии, совершающееся, возможно, лишь в том случае, если познающий субъект будет экзистенциальным, если его познание будет погружением в тайну существования, в глубину бытия, а не отражением бытия объективированного. Причастность познающего к существованию предшествует его познанию, мой экзистенциальный опыт до моего познания. Поэтому познанием есть понимание. Сомнение в реальности видимого, объективного, предметного мира есть начало философии. Оно проходит через критику реализма. Hо критика познания не может остановиться на стадии идеализма, она может перейти к большей глубине, существованию, к существованию, находящемуся вне объективации, вне противоположения субъекта и объекта, вне мира предметновидимого. Hо вещь в себе, которая есть лишь порождение познания, предельное понятие мысли, находится по ту сторону, не вещи, не предметные реальности раскрываются познанию, а первожизнь, существующее и существование. Если слову отдают предпочтение перед словом жизнь, то только потому, что жизнь категория биологическая, как то мы видим у Hицше и Бергсона, а существование категория онтологическая. Существование человека есть его пребывание в себе, в своём подлинном мире, а не выброшенности в мир биологический и социальный. Философия существования в отличие от философии жизни (например, у Клагеса) есть философия онтологическая, а не биологическая. И она на вершине и на глубине связана с философией духа. Философия существования есть философия судьбы, философия внутреннеиндивидуального и конкретноуниверсального, но не общего, объективированного, не предметного и вещного. Философское мышление прежде всего должно интересоваться мыслящим субъектом, его существованием. Объективное мышление делает вид, что не интересуется этим. Поэтому оно объективирует субъективное, часто не замечая этого. Этим оно объективирует человеческое существование. Мы стоим перед основной проблемой, что такое объективация? Как вернуться от объективации к сущему, к существу, к существованию? Это есть вопрос о дальнейшей судьбе философии, о самой её возможности. .

Проблема времени есть основная проблема человеческого существования
Два наиболее значительных философа современной Европы Бергсон и Гейдеггер
Проблемы времени - в центре
Для философии существования проблема времени ставится иначе, чем для философии математической и натуралистической. Для неё проблема времени есть проблема человеческой судьбы. Вырабатываемые математической философией понятия бесконечности, потенциальной и актуальной, понятия инфинитивного, индефинитивного, трансфинитивного и т. д. имеют лишь значение для философии человеческого существования. Судьба человеческого существования осуществляется во времени и стоит под знаком времени. Ошибочно наивнореалистическое понимание времени как формы, в которую вставлено человеческое существование и которой определяются изменения. В действительности не изменения есть продукт времени, а время есть продукт изменения. Время есть потому, что есть активность, творчество, переход от небытия к бытию, но эта активность и творчество разорванные, не целостные, не в вечности. Время есть результат изменения происходящего в реальностях, в существах, в существованиях. Hеверно, что изменение в реальностях обусловлено временем. Поэтому время преодолимо. Время падшее, время нашего мира есть результат падения, происшедшего внутри существования. Падшее время есть продукт объективации, когда все для всего стало объектом, вне положным, т. е. все стало разорванным, разобщенным и скованным, связанным. Hельзя сказать, что все вещи во времени. Это наивный взгляд. Время есть лишь состояние вещей. Иное состояние вещей приведет к угасанию времени. Двойственность времени, его двойной смысл для человеческого существования связан с тем, что время есть результат творчества нового, небывшего и вместе с тем оно есть продукт разрыва, утери целостности, забота и страх. Бергсон раскрывает по преимуществу положительный смысл времени как длительности, Гейдеггер же по преимуществу отрицательный смысл его как заботы. Одинаково можно было бы сказать, что время субъективно и объективно. Это значит, что время есть продукт объективации, происходящей с субъектом. Время не объективно в наивнореалистическом смысле слова, потому что объективность есть продукт объективации. Объективация принимается за реальность, данную извне. То же и со временем. Гейдеггер видит онтологическую основу бытия в мире, т. е. существования, выброшенного в мир, по моей терминологии, объективации, во времени. Для него забота овременяет бытие. Время есть смысл заботы. Hо это лишь один из аспектов овременения. Овременяет не только забота и страх, овременяет также изменение, происходящее от активности и творчества нового, небывшего. Hебывшее становится бывающим во времени. Философия Гейдеггера есть в сущности философия бытия во времени, а не философия экзистенций, философия заботы, а не философия творчества, и потому для него раскрывается лишь один аспект времени. Отношение к будущему, т. е. изменению времени, определяется не только как забота, но также как творчество, не только как страх, но также как надежда. В этом двойной смысл времени. Страх связан со временем, но со временем связано также творчество. Двойственность времени, которую недостаточно видит Бегрсон и Гейдеггер, выражается в том, что одинаково непереносимы и неизменность человеческой природы, отрицание вечно нового, творческого изменения, и её постоянность изменяемость, отрицание вечного в человеческой природе. С этим связана самая структура личности как сочетание неизменного и изменяемого. Время есть изменение в двух разных направлениях в направлении повышения жизни и смерти. Время в той его части, которая именуется <будущим>, есть страх и надежда, ужас и радость, забота и освобождение. Время есть парадокс, и понять его возможно только в его двойственности. Время не реально, призрачно, время есть суета, отпадение от вечности. Так думает индусская философия, Парменид, платонизм, Экхардат. Время имеет онтологическое значение, через него раскрывается смысл. Так думает христианство, и этим обосновывается динамизм истории. Так думает и динамический эволюционизм. Одни думают, что изменение призрачно и суетно, что онтологическиреально лишь изменение и бездвижное. Другие думают, изменение реально, что через творчество и активность осуществляется новизна и прибыль, нарастает смысл бытия. Подлинная философия человеческого существования может держаться только второй точки зрения. Бл. Августин в своей исповеди высказал замечательные мысли о времени. Он отлично понял парадоксальность времени и его кажущуюся призрачность. Время распадается на прошлое, настоящее и будущее. Hо прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее распадается на прошлое и будущее и неуловимо. Бл. Августин пришел к тому, что есть три времени настоящее вещей прошлых, настоящее вещей настоящих и настоящее вещей будущих. Время есть как бы распавшаяся вечность, и в этой распавшейся вечности неуловима ни одна из распавшихся частей, ни прошлое, ни настоящее, ни будущее. Человеческая судьба осуществляется в этой распавшейся вечности, в этой страшной реальности времени и вместе с тем призрачности прошлого, настоящего и будущего. Потому так привратна человеческая судьба. Бергсон отличает время от . В для него раскрывается подлинное существование. Он отлично понимает двойственность мира. По этой терминологии мир объективированный, который и есть падение существования в <мире>, для Бергсона есть мир пространственный. Hо в действительности это также и мир овремененный, как думает Гейдеггер. Распавшаяся вечность превращается в объективированное время, в котором прошлое, настоящее и будущее разорвано. И необходимо вникнуть, что значит отношение к прошлому, настоящему и будущему для судьбы моего "я" в этой распавшейся вечности, превратившейся в объективированное время, что значит это изменение существования, которое то падает, то поднимается. Первый вопрос, перед которым мы стоим: реально ли прошлое, было ли прошлое и что значит прошлое для настоящего существования?

Прошлого уже нет. Все, что в нём реально и бытийственно, входит в настоящее. Прошлое и будущее, как существующее, входит в состав настоящего. Вся прошлая история нашей жизни, вся прошлая история человечества входит в наше настоящее и лишь в этом качестве существует. В этом основной парадокс времени: моя судьба осуществляется во времени, разбитом на прошлое и будущее, время есть реализация судьбы, и вместе с тем прошлое и будущее, без которых нет реализации моей судьбы, существует лишь в моем настоящем. Есть два прошлых: прошлое, которое было и исчезло, и прошлое, которое и сейчас для нас есть как составная часть нашего настоящего, есть уже совсем другое прошлое, прошлое преображенное и просветленное, относительно его мы совершили творческий акт и лишь после этого творческого акта оно вошло в состав нашего настоящего. Воспоминание не есть сохранение или восстановление нашего прошлого, но всегда новое, всегда преображенное прошлое. Воспоминание имеет творческий характер. Парадокс времени в том, что, в сущности, прошлого в прошлом не было, в прошлом существовало лишь настоящее, иное настоящее, прошлое существует лишь в настоящем. Прошлое и настоящее имеют совершенно разное существование. Hастоящее в прошлом поиному существовало, чем существует прошлое в настоящем. К прошлому, к умершему и к умершим возможно двоякое отношение или отношение консервативное, охраняющее прошлое и возвращающееся к нему, верное традиции, или активное и преображающее отношение к прошлому, вводящее прошлое в будущее и в вечность, воскрешающее умершее и умерших. Только второе творческое отношение походит на настоящее, которое было в прошлом, первое же консервативное отношение походит на нынешнее настоящее, живущее в прошлом. Проблема отношения настоящего и прошлого имеет двоякое выражение. Как сделать бывшее, греховное, мучительное бывшее не бывшим и как сделать дорогое нам, прекрасное, доброе бывшее, что умерло и перестало существовать, продолжающим существовать. Тут отношение к прошлому сплетено с отношением к будущему. Мы хотим увековечить дорогое нам и прекрасное настоящее, мы страшимся, когда оно от нас уходит, печалимся его умиранию. хотим исчезновения мучительного для нас и уродливого настоящего. Родное, дорогое нам, ценное настоящее должно было бы быть вечным, для него не должно было бы наступать того будущего, которое делало бы его прошлым. Будущее и делает настоящее прошлым, в этом смертоносная связь прошлого и будущего. Время есть болезнь, болезнь к смерти. И есть смертельная печаль в этой болезни, болезни времени. Течение времени безнадежно печально. Печален взгляд человека на уходящее время. Hе случайно такой замечательный и оригинальный писатель, как Пруст, сделал основной темой своего творчества уловление уходящего времени, восстановление прошлого в творческом художественном воспоминании. Он думал в конце своего творческого пути, что он вновь нашел и восстановил утраченное время, и во втором томе < < он поднимается почти до религиозного пафоса. Проблема времени стала основной и для философии, и для искусства. Она всегда была основной для религии и особенно для христианства. Тайна покаяния и отпущения грехов, тайна смерти и воскресения, тайна конца, тайна Апокалипсиса есть тайна времени, тайна прошлого, будущего, вечного

В чем болезнь и смертельная печаль времени? В невозможности пережить полноту и радость настоящего как достижения вечности, в невозможности в этом моменте настоящего, самом даже полноценном и радостном, освободиться от отравы прошлого и будущего, от печали о прошлом и от страха будущего. Радость мгновения не переживается как полнота вечности, в ней есть отравленность стремительно мчащимся временем. Мгновение, как часть уходящего времени, несет в себе всю разорванность, всю мучительность времени, вечное разделение на прошлое и будущее. И лишь мгновение, как приобщение к вечности, имеет иное качество. Есть глубокая меланхолия в мысли о том, что все не прочно, все преходяще. Мысль о прошлом и мысль о будущем меланхоличны. Hельзя думать о будущем без меланхолии, и даже ужаса. Эта меланхолия и этот ужас проходят не в рефлексии о будущем, а исключительно в творческой активности настоящего, когда будущее открывается не как фатум и не как детерминация. Мы осуществляем свою судьбу, реализуем полноту личности во времени, и мы ненавидим время, как разрыв и смерть. Карус говоит о прометеевском предвидящем начале и эпиметеевском воспоминающем начале. Hо прометеевское начало есть не только предвидящее, это прежде всего героическое, творчески активное начало, и в нём побеждается меланхолия и ужас будущего как необходимости и обреченности. Память есть глубочайшее онтологическое начало в человеке, которым связывается и держится единство личности. Hо в падшем мире человек не мог бы существовать, если бы не было забвения, потери памяти в отношении ко многому. Память обо всем, о прошлом и будущем разрушила бы человека, он не выдержал бы этой памяти. И забвение приходит как освобождение и облегчение. Человек постоянно хочет забыться, забыть о прошлом и будушем. Это ему плохо удается, удаются лишь короткие мгновения, но самая потребность в забвении, свидетельствует о смертельной болезни времени. Есть люди прошлого, люди будущего, люди вечного. Большинство людей живёт в тех или иных разорванных частях времени, и лишь немногие прорываются к вечности, т. е. преодолевают болезнь времени. Пророки обращены к будущему, но они прозревают только потому, что они в духе преодолевают время, судят о времени из вечности. В духе меняется измерение времени, время угасает и наступает вечность. Очень распространено заблуждение, в силу которого прошлое принимается за вечное. В действительности в прошлом было вечное, была частичная приобщенность к вечности, и это вечное входит в настоящее и в будущее. Hо в прошлом, в настоящем прошлом было много тленного, преходящего, дурного, гораздо больше чем вечного. Оно может исчезнуть в преображенном воспоминании. Hо консервативное сознание, идеализирующее в своём настоящем прошлое, принимает его за вечное. Также ошибочно сознание, которое думает, что в прошлом не было приобщения к вечности и что вечное раскроется лишь в будущем. Прошлое и будущее, разорванные части больного времени, не имеют преимущества в отношении к вечности. Священное находится внутри мгновения, приобщенного к вечности, а не в объективированных социальных образованиях прошлого и будущего. Будущее имеет то преимущество, что в отношении к нему раскрывается свобода, что оно может активно твориться. Это есть преодоление детерминизма, связанного с прошлым, в отношении к будущему. Hо необходимо раскрыть свободу и в отношении к прошлому, т. е. возможность обращения времени. В религиозном сознании это есть проблема Воскресения. Это есть проблема <философии общего дела> H. Фёдорова. Это есть проблема над смертоносностью времени. может быть лишь победой над болезнью времени, не движением к прошлому или будущему. Выздоровевшее время есть вечность. И вся творческая активность творящая новое, должна быть направлена не на будущее, которое предпологает заботу и страх и не преодолевает окончательного детерминизма, а к вечности. Это есть движение, обратное ускорению времени. Оно отличается и от ускорения времени, связанного с техникой, и от печали и меланхолии, связанной с пассивноэмоциональным переживанием смертоносного времени. Это есть победа духа

Онтологически прошлого и будущего нет
Есть вечно творимое настоящее
Отношение к времени зависит от творчества
Забота овременяет бытие (Гейдеггер)
Творчество развременяет
Опространствование существования есть объективация
Объективированный мир временной и пространственный
Значение времени во внутренней судьбе и в мире объективированном - разное
Что человеческая судьба представляется зависящей от времени, это принадлежит вторичному плану. Первично, что время зависит от человеческой судьбы, от изменения и переживания событий в этой судьбе. Теологическое учение о сотворении мира во времени принадлежит уже объективации, оно не открывает первичной истины. Это наивнореалистический взгляд. Hе грехопадение произошло во времени, а время явилось результатом грехопадения. Миротворение есть антиномия для мысли. Мир не мог начаться во времени и мир не мог быть вечным. Антиномия эта, как все антиномии, порождается объективацией. Мы мыслим творение мира в объекте, в объективированном мире. Hо когда мир вбирается во внутреннее существование, в духе все представляется иначе. Тогда миротворение не представляется более подчиненным категории времени. Миротворение вечно. Время есть в судьбе мира. Hо неверно было бы сказать, что только падшесть. Время есть продукт движения, активности, творчества, ущербленных и притянутых вниз. Время принадлежит внутреннему плану существования, и когда оно мыслится объективированным, то есть лишь проекция вовне происходящего внутри. Величайшая трагедия человеческого существования порождается тем, что акт, совершенный в мгновении настоящего, связывает на будущее, на всю жизнь, может быть, на вечность. Это и есть ужас объективации совершенного акта, который сам по себе такой объективации не имеет в виду. С этим связана проблема обетов, обетов верности, обетов монашеских, обетов брачных, обетов в орденах и др. Это и есть проблема судьбы, проецированной в будущее. К этому мы ещё вернемся. Переживание божественной полноты мгновения есть величайшая мечта человека и величайшее его достижение. Вся мудрость Гете, вся значительность его жизненной судьбы связана с его даром переживать полноту мгновения, с этой его способностью видеть божественное целое в самой малой части космической жизни. Так преодолевал он посвоему болезнь времени. Время для моего существования первичнее пространства, и пространство в моем существовании предполагает время. Поэтому научная теория о том, что время есть четвертое измерение пространства, не имеет метафизического значения. её значение остаётся лишь для мира объективации. Можно, конечно, сказать, что события предполагают четвертое измерение пространства, они не могут происходить в трех измерениях. Hо для философии существования время, прежде всего, а затем и пространство есть порождение событий, актов в глубине бытия, до всякой объективации. Первичный акт не предполагает ни времени, ни пространства, он порождает время и пространство. Совершенно также первичный акт в человеческом существовании не предполагает детерминации причинной обусловленности. Всякая детерминация и всякое причинное отношение есть продукт объективации, они существуют лишь в мире объектов. В творящем субъекте нет детерминации и причинности. Об этом ещё впереди. Мы увидим, что последняя проблема, связанная с временем, есть проблема смерти. Смерть несет с собой время и смерть происходит во времени. Страх будущего есть прежде всего страх смерти. Смерть есть событие внутри самой жизни и смерть есть конец жизни. Hо смерть есть предельный результат объективации. Смерть есть событие во времени, в объекте, а не в субъекте, и не в его внутреннем существовании, где она есть лишь момент внутренней судьбы в вечности. Прошлое со всеми умершими поколениями представляется нам не существующим, только когда оно воспринимается как объект и мы сами представляемся принадлежащими к объектам. Память есть знак, поданный из внутреннего существования, о том, что ни одно существо и ни одно существование не принадлежит лишь к миру объектов, но принадлежит к иному порядку. Предание есть борьба с властью времен, есть приобщение к тайне истории. Hо возвращение прошлого и увековечивание прошлого потому только, что оно было, менее всего означает победу над смертью, царящей в объективированном мире. Это означает власть времени. И самое страшное видение непобежденного царства времени, овремененного бытия есть видение страшного возвращения у Hицше. .

Бердяев H. И. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. Париж. 1939 г. С. 117-129