Организация мировоздействия1

A.К.Горский

"Психофизиологическое восстановление отцов и предков", о котором трактует "Философия общего дела" <Н. Ф. Фёдорова>, невозможно без совокупного действия объединенного человечества, объединенных сынов на мироздание во всей его совокупности. Никакой изоляцией сферы действия, никаким делением осязаемого, слышимого, зримого, воображаемого или представляемого на отдельные участки, разряды и планы здесь уже не обойдешься.

 Давая картины возможных путей и способов воскресительной деятельности, Н. Ф. Фёдоров ни на минуту не забывает (как это обычно делают почти все, рассуждающие об этом предмете) о теснейшей связи между возвращением к жизни погибших поколений и расширением влияния человека в воздушном и безвоздушном пространстве. Одно без другого немыслимо <...>. Так созидается в проекции Фёдорова новое небо, небо как поприще труда, а не праздного созерцания

Все жители Земли становятся небожителями. Все земное неотрывно от небесного, ибо вся Земля есть небесное тело, согласно коперниканскому мировоззрению, и все звезды суть такие же земли, как и наша планета. <...> Пересоздание Земли невозможно без одновременного пересоздания неба. Оздоровление и пропитание человечества связано с космической регуляцией. "Нет смерти вечной (абсолютной), а уничтожение временной есть наше дело и наша задача"; "Жить должно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех"; "Объединение всех живущих имеет целью работу над воскресением всех умерших" - таковы излюбленные лозунги автора "Философии общего а"

Регуляцию, управление, творческое обладание как норму истинного отношения человека к природе всюду противополагает он современно-паразитическому "пользованию", "эксплуатации", истощающей природные ресурсы без умения их накоплять и восстанавливать, и требует превращения всего дарового в трудовое, бессознательного - в сознательное

Пересозданию физического мира соответствует столь же радикальное переустройство психики; точнее, как было выше показано, самая мысль о возможности действенного управления космосом возникает в человеке и становится определяющей его поведение силой лишь по мере происходящего в нем психологического переворота - "обращения сердец сынов к отцам". Проблема новой психики столь же повелительно и неотложно встала на закате XIX и заре XX в., как и потребность наново воссоздать картину мира физического. Фёдоровым уделялось немало внимания вопросам психологического исследования, взаимознания, ведущего к тому, что чужая душа (да и своя собственная) перестанет быть потемками и наружность не будет обманчива. Тогда станет возможным сближение людей по внутренним душевным свойствам, психическая группировка, классификация, "психический подбор". Параллельное изучение физиологических процессов, связанных с полным развитием, сделает, наконец, возможным превращение основной жизнетворческой (эротической) энергии, дробимой и распыляемой доселе на сексуальных путях и распутиях, в сознательную работу созидания (или восстановления) тела

В этом пункте проектика "Философии общего дела", естественно, должна принять в свое русло одно из самых плодотворных научных движений нашего века - психоаналитическую школу Фрейда^[ 2 ] . Завоевания психоанализа огромны; раскопки душевных глубин, начатые специалистами клиник, мало-помалу охватили все сферы человеческого мышления, творчества и обыденного жизненного поведения. Работа еще слишком далека от конца; последние выводы не сделаны, результаты наблюдений не вполне учтены и уяснены самими вождями школы. Но того, что уже добыто, что выкристаллизовалось за два десятка лет, более чем достаточно для узрения полнейшего тождества индукций психоанализа с парадоксальными (как могло казаться) догадками и утверждениями Н. Ф. Фёдорова. Выслежены причины, психические корни смерти: на множестве примеров показано, как обычная, типичная, "нормальная" смерть является бессознательным самоубийством

Не такова ли психическая подоплека всякой смерти? И что получится, если бы удалось изменить хотя бы только эту смертолюбивую направленность нашего подсознательного? В чем её источник? Основы всех душевных движений и жизненных установок психоанализ ищет в психике раннего детства. Только у ребенка теплится здоровое, не ущемленное чувство жизни, совершенно неотделимое от понятия её вечной восстановляемости, возгораемости, от идеи воскресения и воскрешения. <...>

Для неиспорченного ребенка, для "евангельского дитяти" (как любил выражаться Фёдоров), совершенно непредставим столь дикий абсурд, как смерть "окончательная". Чтобы вбить в голову это противоестественное понятие, требуется долголетнее давление "воспитания", оглушающий гипноз стада "взрослых и умных людей", угнетающая пытка страхом, отчаянием и т. п. Наконец, мозг тупеет, робеет, не умеет додумать до конца ни одной мысли, забитый, замордованный человек покоряется бессмыслице, возводя её в перл житейской мудрости: "сила солому ломит", "выше головы не прыгнешь", "плетью обуха не перешибешь" и т. п

Лишь немногие - единицы, тоже большей частью всё же искалеченные разными "комплексами", но не сдавшиеся, удерживают в себе психику ребенка, его жадное любопытство к миру, полному неизведанных и неисчерпаемых возможностей, продолжают мыслить и творить, искать и находить. Их пробуют заставить замолчать или затравить. Когда это не удается, их объявляют "гениями", а добытые ими откровения, найденные источники новых сил стараются свести на нет, приспособить их все к тому же безнадежному "житью-бытию", подвластному "абсолютной" и "непобедимой" смерти. Массовые коллективные внушения (одним из главных видов коего служит воспитание) есть самый зловещий фактор истории. Психоанализ дает право категорически утверждать, что лишь бесконечные инфантильные травмы являются истинными источниками -затормаживания деятельности человечества на путях творческого овладения природой. Если бы нашим детям оставлялась хотя бы мысль о возможности реальной победы над распадом тела, иные подрастали бы поколения. Вовсе даже не требуется и не всегда полезна обратная внушаемость, т.е., например, обязательная вера в победимость или принципиальную побежденность смерти. Достаточно было бы указания на проблематичностьпривычного факта, на нерешенность задачи, на то, что "взрослые" в этой области совсем не так много сделали и не так много знают, как это хочется или думается ребенку. Мнимые "взрослые" - лишь испорченные дети, не смеющие сами себе наяву признаться в правоте элементарного требования родственного чувства, дающего о себе знать в их же сновидениях

Психоанализ в лице его основателя и творца 3. Фрейда очень долго ограничивал себя методологией научного исследования, не претендуя дать всеобъемлющую картину душевной жизни. Поскольку всё же такая картина намечалась и напрашивалась как итог изучения отдельных сфер и слоев психики, многие из приверженцев и противников Фрейда готовы были характеризовать это мировоззрение как пансексуализм. В настоящее время это вульгарное истолкование психоаналитической концепции (хотя и распространенное в широкой публике) должно быть оставлено: оно не имеет под собой ни малейшей почвы

Последние работы Фрейда сделали окончательно ясным то, что для умеющих мыслить не вызывало сомнений и ранее: "сексуальность" есть вовсе не первичный и не всеобъемлющий фактор психической жизни. Самый раскол, разделение полов, есть дело вторичное и производное, возникающее в результате противоборственного смешения влечений жизни (Эроса) и влечений смерти (Антэроса)". Автору "теории сексуального влечения" нужно было стать "по ту сторону принципа наслаждения"^[ 3 ], чтобы крепко упереться в аксиому, впервые выведенную автором "Философии общего дела": "вопрос о силе, заставляющей два пола соединиться в одну плоть для перехода в третье существо посредством рождения, есть вопрос о смерти"^[ 4 ]

Разумеется, психоанализу в его нынешнем виде слишком далеко до синтетической проектики воскрешения, воспроизведения жизни, "как огонь от огня". Однако уже и сейчас если не рядовые работники психоанализа, то сам гениальный вождь их вынуждается порой задуматься над будущим культурного человечества. С точки зрения вскрытой анализом борьбы психических и органических сил это будущее представляется ему не в очень радужном свете. Импульсы деторождения иссякают и будут иссякать по мере роста культуры. Всякого рода сублимации полового влечения, накопляя бесконечные культурные ценности, не обеспечивают, однако, сохранения самой жизни и не создали совсем ничего похожего хотя бы на те примитивные и расточительные способы - пересадки жизнезаряженных клеток на новую почву, какие выработаны практикой размножения животно-растительного мира. В дисгармонии коренных влечений человеческого организма Фрейд склонен усматривать безысходное противоречие почти биологического свойства. <...>

"Цель нашей науки - ни пугать, ни утешать", - оговаривается основатель психоанализа и скромно добавляет: "Я и сам готов допустить, что такое общее заключение следует построить на более широком основании и что, может быть, некоторые направления в развитии человечества могут помочь исправить указанные нами в изолированном виде последствия"

Безнадежны, однако, будут поиски более широкого и прочного основания, более верного и прямого направления в развитии человечества, нежели то, какое указано великим русским мыслителем, предвосхитившим открытия Венской психологической школы^[ 5 ]. Выводя все психические и психофизиологические свойства и особенности человека, по сравнению с животными видами, из принятого им вертикального положения, Фёдоров постоянно указывает на несоответствие между этим положением и животным способом размножения. Например, приведя слова автора "Записок врача" Вересаева^[ 6 ]: "Органы человека и их размещение до сих пор не приспособились к вертикальному положению, и особенно у женщины: смещение матки - очень частая болезнь. Между тем многие из этих смещений совсем не имели бы места, если бы женщина ходила на четвереньках", Фёдоров заключает: "Таким образом, можно сказать, что процесс рождения не свойствен существу, принявшему вертикальное положение"^[ 7 ]

Овладение бессознательным для Фрейда обозначает прекращение процесса вытеснения . Фёдоров тому же термину "вытеснение" дает лишь более широкое содержание, определяя самый способ нынешней жизни как вытеснение младшими поколениями старших, детьми - родителей. Вытесняя, выталкивая отцов из жизни внешней, физической, а их образы из жизни внутренней, психической, сыновья тем самым уродуют, калечат, раздваивают свою психику и, конечно, оказываются не в силах сохранить и своей жизни. Поворот сердец сынов к отцам, как бы он ни был по внешности скромен и незаметен, будет событием космического значения. Необозримы его следствия в плане религиозно-художественном, научном и трудовом

Область, разрабатываемая психоанализом и смежными течениями мысли, находится как раз в той сфере, где новая наука граничит с новым искусством

Общепринятым стало утверждение о кризисе, переживаемом искусством нашей эпохи. С одной стороны, говорят о гипертрофии искусства, с другой, ставится вопрос о его мысли и цели, о надобности его в современном обществе, о роли его в производстве и т. д. Эпоха торжествующего символизма была как будто последней вспышкой художественного энтузиазма, огромных, хотя и смутных, жизнетворческих замыслов и заданий. Всего этого хватило не надолго. С момента разложения и упадка символизма художник сам глубоко усомнился в праве своем на существование

В западной фаустовской культуре роль художника кончена, утверждает Шпенглер^[ 8 ], и ему остается лишь добровольно и радостно уступить свое место инженеру, технику, механику. "Моя поэзия здесь более не нужна, да я и сам здесь никому не нужен", - восклицает самый певучий и пленительный из молодых русских поэтов наших дней, кошмарным самоистреблением удостоверяя искренность своего заявления^[ 9 ]. <...> Без ясного же смысла, без твердо поставленной цели искусство не имеет шансов выжить в наступившую эпоху. Общепринятые эстетические теории то снижают значение искусства до игры, до забавы, праздного развлечения ("искусство для искусства"), то закабаляют его на служение внешним и чуждым, отнюдь не восхищающим и не вдохновляющим подлинных художников, целям^[ 10 ]. Связь искусства с эротическим возбуждением, с космическим расширением существа, стремление его к воспроизведению органической жизни - иными путями, нежели пути бессознательной животности^[ 11 ] , все это совсем игнорируется или затемняется господствующими теориями. <...>

Бессилие и несовершенство отдельных искусств заставляло выдающихся художников строить планы их соединения. Касаясь проблемы синтеза искусства, Фёдоров наглядно показывает, в чем "ошибка Шопенгауэра, Р. Вагнера и их преемника Ницше, соединивших все средства для увлекательного изображения гибели рода человеческого, а не для спасения его от погибели"^[ 12 ]

Трагический синтез есть наследие отчаянно-оргиастических культов древности, где воскрешение мыслится лишь в виде "одержания предками потомков"

Трагедия возникает "из духа музыки"^[ 13 ] , диссонирующей, нестройной, недостроенной и не нашедшей своего завершения в архитектуре. Такой зодческий, архитектурный синтез, конечно, и немыслим без прояснения в сознании христианского, православного, литургического плана всеобщего спасения

Культ агнца - литургия исключает надобность культа козла - трагедии^[ 14 ]

"Должны ли все искусства соединяться в трагедии, как изображении гибели мира, или же все искусства должны соединяться в архитектуре, как проекте мира, все погибшее воскрешающего, через все знания, объединенные в астрономии?"^[ 15 ]  <...>   

Всё, что до сих пор именовалось архитектурой, с точки зрения Фёдорова, лишь крохотные начатки, робкая проба того, что может и должно быть. Архитектура орудует с силой тяжести, её задачи до сих пор сводились к переворачиванию тяжелых глыб, к приданию грузным неорганическим массам подобия стройности и жизни организмов

Зодчество будущего должно иметь дело не только с камнями и металлом, но и с атмосферическими токами - с электричеством и эфиром, с магнитными полями. Сила тяготения современной физикой сведена к магнетизму. Тем самым вся "тяга земная" отдается в распоряжение новых космических зодчих. Сооружение магнитных столбов и арок, искусственных полярных сияний и т. д. и в конце концов управление движением Земли и планет явятся естественным следствием развития и роста атмосферической и метеорологической регуляции. Сама эта регуляция и немыслима без гармонизации воздушных волн (атмосферической музыки), что будет вместе с тем и гармонизацией общечеловеческой психики

Связь "настроения" с "погодой", с течениями воздушных волн не нуждается в доказательствах. Образы темной, обольщающей и угнетающей душу силы недаром именуются в Св. Писании "князьями власти воздушной". Борьба со злом психически всегда есть борьба за власть в воздухе. Но подлинной властью можно назвать лишь гармонизацию хаотических воздушных волн. Такая гармонизация дана во всяком "лирическом" (т. е. стройном, построитель-ном) волнении, в каждом творческом возбуждении художника. Однако оно не продолжительно и не устойчиво. Космическое зодчество мыслится как упругая, не затихающая, не затухающая, не разрушающаяся музыка, как движущиеся прозрачные (но отнюдь не "призрачные") стены и своды магнитных полей. В открываемые ими ясные просторы каждому организму дается возможность "излиться, наконец, свободным проявлением"^[ 16 ]

Мы не станем подробно останавливаться на перспективах, открываемых для человечества литургически понятым синтезом искусства. В сравнении с сегодняшней жалкой действительностью все это легко может людям, далеким от художественного мировосприятия, показаться фантастическим, беспомощным и бесполезным бредом. О такой высоте и широте, какая дана вопросам "эстетики" в "Философии общего дела", никогда не смели даже мечтать самые отважные творцы и теоретики в этой области. Искусство, по мнению Фёдорова, есть "именно то, что организует и упорядочивает науку". Художественно-творческая деятельность (координация образов) есть начало и конец - предпосылка и проверка деятельности научно-исследовательской (координации чисел), как последняя, в свою очередь, организует и упорядочивает деятельность хозяйственно-трудовую (координацию усилий)

"Наука доказывается искусством", и коперниканская астрономия, вмещающая все науки, доказывается небесной архитектурой, обнимающей все искусства, основанные на небесных механике, физике, химии, физиологии, антропологии и всей истории^[ 17 ] . Заветная цель всякого ученика (ученого) - стать мастером (искусником, художником). Всякое искусство имеет свою учебу, свою технику

Но технику (науку) современных разрозненных видов искусства можно назвать по большей части искусственно-научной, т. е. условной, нарочно выдуманной. Техника же естественнонаучная доселе еще не находит путей к переходу в искусство. Изобретателей, например, мы не можем все же назвать художниками. Однако они нечто уже большее, чем просто ученый; это подмастерья, но еще не мастера. Значит современная наука, возникшая на развалинах средневековой из коперниканского мировоззрения, еще не достигла степени искусства, она еще должна быть доказана и оправдана соответственным ей коперниканским мировоздействием^[ 18 ] . Всё, чему присваивалось имя нового искусства, есть в той или иной степени реакция человеческого духа на картину мироздания, открывшуюся Копернику и его продолжателям

В этом смысле Эдгар По, изложивший свою теорию космического строя в трактате "Эврика", был, оказывается, отцом "нового искусства". "Эдгар По, - писал в своих заметках А. Блок, - подземное течение в России"; потому подземное, что в надземном все еще продолжаются попытки художников поворотить оглобли к птоломеевски-платоновскому двоемирию, к вечному разделению земли и неба. Являлись даже покушения оправдать этот дуализм научно, сведя теорию Коперника на роль недоказуемой практически, непроверенной и не могущей быть проверенной гипотезы

Все это не спасет "старого" искусства. Перед ним встает неотвратимый выбор - либо признать себя иллюзией, опьянением, родом наркоза, "возвышающим обманом" (мнимо и кратковременно возвышающим), либо всецело стать чертежом, проектом, пробой, черновым наброском, упражнением, подготовкой, прощупью путей к настоящему, подлинно-творческому, реально преобразующему мир, перестраивающему небо искусству. По-видимому, уже и сейчас дело стоит так, что отныне всякое сколько-нибудь крупное явление, даже в области отдельного искусства, тем более всякая серьезная попытка художественного синтеза, не может не принять во внимание перспектив, развернутых мыслью Н. Ф. Фёдорова.  

<...> Искусство, уводящее от жизни, тепличное, оранжерейное, искусство экономически привилегированных и внутренне вырождающихся сословий теряет последние крохи своего очарования. Правда, некоторые группы художников и теоретиков выдвигают лозунг: искусство должно строить и организовать жизнь^[ 19 ] . Но при малейшей попытке конкретизации этого лозунга оказывается, что искусство должно раствориться в производстве... мертвых вещей. Короче и откровенней - искусство должно умереть как таковое. <...>

"Искусство, - говорят нам, - должно раствориться в жизни". Но как протекает и чем кончается эта самая жизнь, которая растворит в себе искусство? Протекает она, как водится, в медленном или убыстренном разложении и распаде органических тканей. Кончается же она, разумеется, смертью. Выходит, что от растворения в себе тучной коровы искусства тощая корова жизни сама ничуть не пополнеет, скорее, вовсе протянет ноги. Иное дело, когда искусство поставит ясную задачу органического противодействия всякому падению и распаду, борьбу "с духом тяжести". Уже начали сознавать, что конструкция техническая (современной орудийной инструментальной техники) не имеет еще в себе признаков конструкции художественной, что, например, вся новая архитектура донельзя удалена от искусства и не ищет путей к нему. "Строитель небоскребов раболепствует перед жестокой и требовательной трудностью, под которой человеческая фантазия задыхается, как улитка под тяжелой скорлупой... Двадцатый век не шутит. Известные идеи требовали внешних форм. Вот они. Благодарите же архитектора и живите в этих домах. Вы не можете? Эти прямые линии и голые стены способны довести до самоубийства?"¹

Что ж, к этому, видимо, как раз и хотели подвести вас "известные идеи"

Идеи другого рода вам остались неизвестными, не правда ли? Между тем не один Н. Ф. Фёдоров приходил к определению искусства как противодействия падению, как стремления овладеть силой тяготения, снять с ядра телесной жизни тяжелую скорлупу инертной и косной магнитной среды. Добросовестное наблюдение любой области художественного творчества всегда уполномочивало теоретиков на такого же рода утверждения

"Изучение синэстетического характера произведений искусства на основании теорий профессора Ле-Дантека^[ 20 ]  об имитации и коллоидных резонансах позволяет думать, что артистическое чувство есть лишь одна из функций тяжести. Изучаем мы жест (пластику) или слово (звук), мы все равно должны прийти к неизбежному заключению, что искусство есть выразительная форма всемирного тяготения"²

Этого рода мысли доселе не получили еще должного резонанса в широких слоях "мыслящего" общества. Оттого идея архитектурного литургического синтеза искусств все еще остается уделом немногих, творящих пока "про себя" художников. Но будущее явно за ней, если только вообще искусству и культурному человечеству суждено будущее. Музыкально-символический синтез недавних лет^[ 21 ]  не смог окончательно избавить художников от трагизма, от кошмара бесцельности и бесплодности. Лучшее, что он дал, были "предчувствия и предвестия". Теперь они должны кристаллизоваться в проекты и планы. Религией дается предельная целевая установка, организующая искусство. Недостаточная включенность искусства в литургию, существование "светского" искусства, реставрирующего языческие культы, свидетельствуют лишь о слабости и робости христианского религиозного сознания. Если практика умного делания^[ 22 ]  , рекомендуемая не для одних только пустынников, но и для мирян, требует непрерывной молитвы, требует, следовательно, чтобы молитвой было наскозь проникнуто, от молитвы неотделимо, молитвой вдохновляемо и направляемо всякое человеческое чувство, желание и действие, то нельзя не признать, что это представимо и осуществимо лишь в случае определенной целеустремленности, в случае превращения всех жизненных действий и отправлений в частицы единого дела, соборно совершаемого по единому плану. План же этот заимствовать неоткуда, как только из чинопоследования литургии, где молитва всей церкви, возносясь к своим вершинам, достигает по ощущению верующих (верных) крайней точки своего действия на видимую косную среду - пресуществления (существенного изменения внутренней формы)

Художественное вдохновение есть состояние, наиболее близкое к вдохновению молитвенно-религиозному и благодатному освящению и пресуществлению. Пронизанное, организованное, освобожденное от хаотической мути и демонических срывов молитвой, искусство, в свою очередь, организует науку, координируя, упорядочивая и направляя по намеченным путям всю аналитическую, исследовательскую, испытательскую деятельность человечества, включая и её в молитвенно-литургическое действие. И только таким путем организованная наука сможет уже по-настоящему организовать весь человеческий труд. Недостаточная включенность искусства в литургию создает почву для "обольщений второго апокалипсического зверя"^[ 23 ]  (магнетически-гипнотических массовых внушений), недостаточная включенность науки в искусство порождает силу зверя первого^[ 24 ]   (механически-принудительных "организаций")

Правильная организация труда, иначе сказать, нормальное взаимоотношение труда и науки было предметом исключительного внимания и размышления Фёдорова. "Философия общего дела", по самой сути, должна быть осмыслением и оправданием "дела" - работы, труда. Философия Фёдорова - это грандиознейший апофеоз труда, какой только когда-либо создавала человеческая мысль. Но труд всемогущ и плодотворен только при условии нераздельного слияния его с наукой. <...>

Примененная на американских заводах система инженера Ф. Тэйлора^[ 25 ], первые методы хронометража и учета трудовых усилий оказались тем горчичным зерном, из которого выросло огромное научно-производственное движение, охватившее все культурные страны. Все как-то сразу вдруг постигли, что труд человеческий должен быть, наконец, организован, что наука есть именно та сила, которая его организует. Однако настоящая стадия движения позволяет, в сущности, говорить не столько о научной организации, сколько о "полунаучной механизации" труда. Для того чтобы организовать труд по-настоящему, наука еще сама должна быть сколько-нибудь серьезно организована

Мы не имеем сейчас науки цельной и всеобщей, о которой в свое время мечтали Бэкон, Лейбниц, Конт и др. <...>

Наука не организована вдвойне - как сумма понятий и методов, с помощью которых человек стремится познать мир и управлять им, и как род деятельности, направленной на добывание и обработку этих понятий и методов. Если организация науки во втором смысле, т. е. научной деятельности, как одного из видов труда, как одной из форм траты человеком своей трудовой энергии, могла бы быть достигнута средствами самой науки, то организация её в первом и основном смысле, т. е. координация того множества идей и методов, какие накоплены на путях научно-познавательного процесса, требует уже нового организационного принципа, сверхнаучного, требует, как мы выше видели, принципа художественного. Те способы организации труда, какие выработал тейлоризм и ряд ответвившихся от него направлений, можно рассматривать как первые лишь прощупы и частичные пробы еще не осознанного всеобщего организационного плана. Чем шире развивается управленческое движение, тем углубленней становятся проблемы социальной инженерии, чем серьезней работникам просвещения и культуры приходится задумываться над вопросом взаимоотношения физического и умственного труда, тем резче вырисовывается срочная необходимость найти достаточно четкий, организационный принцип для этого последнего. Современность наша вплотную, наконец, придвинута к двум, крайне простым вопросам, на которые тщетно ждал ответа философ общего дела от своих современников. Берем их формулировку из неизданного письма  Н. Ф. Фёдорова

Вопрос первый: "Доросла ли наука до необходимости иметь центр и органы повсеместно?"

Вопрос второй: "Может ли эта организация держаться без священной цели воскресения?"

На первый вопрос слышим все чаще и громче ответ утвердительный. Ряд выдающихся представителей самой науки крайне озабочен созданием мирового научного центра. Еще перед германской войной В. Оствальд^[ 26 ]   призывал к международной консолидации ученого мира, к образованию "всемирного ума", мозга земного шара. Эту цель ставило основанное в 1911 г. в Мюнхене общество "Мост". Однако опыт мировой войны и поведение самого Оствальда и других выдающихся ученых, всецело поддавшихся националистической, шовинистической эпидемии, наглядно показали, сколь неустойчива подобная организация, не воодушевленная священной целью

Всемирный ум с необыкновенной легкостью сдается в плен всемирному безумию и рабству, служению темным страстям, таящимся в коллективном подсознании. Оправданием такого служения выставляется патриотизм, т. е. связь с отцами и предками. Полное примирение отдельных племенных, расовых патриотизмов немыслимо до той поры, пока от темного стихийного и частичного воспроизведения предков (рождения) не обозначится переход к воспроизведению их явному и всецело-сознательному (воскрешению).Наука неизбежно будет служить либо тому, либо этому, но в первом случае её "организация" построится на песке (на хаотической основе) и послужит в конечном счете еще большей дезорганизации и распаду. О "продуманном, исчерпывающем учете научных сил в мировом масштабе", о "мировом объединении ученых" мечтают и сейчас многие видные деятели европейской науки. У нас настойчиво повторяет эту мысль академик С. Ольденбург^[ 27 ]. "Прежде всего надо познать себя, - обращается он к своим товарищам по научной работе, - а себя мы не может познать, пока мы только какие-то раскиданные по всему свету песчинки, чуждые одна другой. А ведь если действительно захотеть, не пройдет каких-нибудь двух лет - и мы сможем смело подсчитать все свои силы и приступить к созданию плана великой мировой научной работы. Гении, великие творцы укажут цели и пути, наметят возможности, и по новым путям двинутся уже не орды кочевников, способных только на набеги, а стройные ряды работников, которые шаг за шагом, обрабатывая землю, по которой пойдут, совершат мирное и окончательное завоевание земли для творчества созидательного"³

Остановка, оказывается, за малым, стоит только захотеть. Почему-то, однако, хотение человечества не направлено в эту сторону с достаточной силой. Не потому ли, что цели объединения все еще не указаны и не ясны ни рядовым работникам науки, ни даже самым "гениям" и "творцам"? Как на образец ожиданий и надежд, какими сейчас воодушевлены авторитетнейшие из научных деятелей, сошлемся на речь академика А. Ферсмана [^28 ]  "Пути к науке будущего", "Среди уроков, среди великих экономических потрясений человечества значение научного творчества в государственной жизни народов, - свидетельствует этот ученый, - сделалось общим лозунгом. <...> Из лабораторий и кабинетов высших школ наука переходит к собственным формам организации. Я вижу первую тропу к науке будущего... Я вижу её, эту науку, как мирный государственный механизм, я вижу всемогущую власть её и её деятелей, могучее подчинение науке всех элементов государственной жизни, торжество мысли, творческих порывов. В этом будущем строителем жизни будет ученый, не оторванный от окружающего мира, а тесно связанный с ним: он будет иметь свое право владеть этим миром, ибо только его достижениями будет этот мир жить. Время кустарной работы прошло, прошло время индивидуальных порывов, разбросанной, бессистемной методики. Героическое время науки в прошлом, надо строить её сейчас иначе, необходимо согласование и соединение, необходимы новые формы научного творчества. И, сочетая красоту и величие индивидуального творчества с коллективным трудом, наука на грядущих путях должна сама построить себе новое здание. Я не знаю, как она его построит, но уже сейчас можно сказать, что это будет одно здание для всего человечества и что великое объединение народов будет только под знаменем единой науки и единой мысли. Вижу ясно этот второй путь к науке будущего: путь торжествующего слияния народов под все растущею мощью научной интернациональной организации"⁴ . <...>

Вопрос весь в том, что растет быстрее: интернациональная мощь организующейся науки или стихийные антагонизмы разрозненных частей человечества. "Одно несомненно, - заканчивает свою речь академик Ферсман, - будущее зависит от самого человека, оно зависит от нас самих, если мы только сумеем сквозь окружающий нас мрак пронести к светлому будущему яркий факел науки"

Роковое "если" должно заставить всех тех, кто серьезно сознает свою ответственность в столь исключительный момент истории, напрячь всю силу мысли и воли, чтобы "суметь". Стоит понаблюдать, из каких элементов слагается "окружающий нас мрак", чтобы сейчас же заметить, что в сложении и сгущении этого мрака принимает крайне деятельное участие чад, идущий как раз от факела, если не науки (ведь сама наука как нечто целое и единое еще только собирается и хочет быть), то от множества отдельных не согласованных друг с другом наук, от той полунаучности, от той недодуманной, недоразвитой "полунауки", которую так метко характеризовал Достоевский (устами Шатова в "Бесах"): "Полунаука - самый страшный бич человечества, хуже мора, голода и войны, не известный до нынешнего столетия. Полунаука - это деспот, каких не приходило до сих пор еще никогда; деспот, имеющий своих жрецов и рабов, пред которым трепещет даже сама наука и бесстыдно потакает ему"

Никакой фанатизм религиозного изуверства, отличавший былые века, не годится в сравнении с фанатизмом сектантов науки. Становясь общественной силой, такая научная секта обычно стремится дать "разумное" оправдание тому или иному виду национального, расового, сословного или профессионального антагонизма, входит в контакт с самыми темными, придавленными в процессе культурного роста страстями человеческой природы, разнуздывает их и тем самым всячески способствует углублению и ускорению общественного распада. В жуткой картине современности ак. Ферс-маном не оттенены черты, составляющие специфическую особенность нашей эпохи. <...>

Чтобы пронести тот факел, о котором говорит академик Ферсман, объединить человечество для созидательной работы и разогнать нависающий мрак и угрозу гибели всей культуры, наука в первую очередь должна одолеть самого страшного своего врага, самого немилосердного деспота - полунауку. Нет сомнения, что даже внешне организоваться в международном масштабе ученые никогда не смогут и просто не успеют предупредить в этом организацию иных темных и зверских сил, если только одновременно не произойдет объединение разрозненных наук в цельном мировоззрении, в четко разработанном общеприемлемом плане единого мировоздействия. Контуры такого мировоззрения как будто начинают уже выкристаллизовываться из хаоса неопределенного множества "моделей", условно-гипотетических картин мира, коими изобиловали частные науки или даже одна и та же наука в интерпретациях разных школ. С того момента, как физика переварила и растворила в себе механику, превратила её в отрасль электродинамики, физика обнаруживает ясную тенденцию стать наукой наук, единой наукой о "естестве", о природе. Можно сказать, что ни одна из современных наук не свободна от её воздействия

Всё расступается перед методами физики, всё в нее вливается, как часть в целое

"Ее методика, - заявляет академик Ферсман в упомянутой речи, - раздвигающая ежечасно рамки познаваемого мира, её математический анализ и глубокий философский подход глубоко захватили в своих завоеваниях области других дисциплин: уже повелительно распоряжается физика в старом царстве химии, создавая совершенно новый мир понятий и ставя перед химией новые проблемы химической физики. Старая кристаллография превратилась в главу физики о строении материи; минералогия, геохимия и астрофизика стали сливаться в совершенно новую область научного познания"⁵

"Единство мысли и единство метода - вот что несет за собою торжествующая физика, и все точное положительное знание объединяется вокруг этой научной дисциплины, в её методах видя правильные пути успеха". Науки гуманитарные и исторические, не сумевшие пока пойти далее сравнительного метода исследования, тоже потянулись на новый путь. "Уже врываются новые методы точного анализа в старую археологию и социологию, психологию и генетику человеческого рода; уже наука о доисторическом человеке перешла в область господства естественноисторической мысли..." <...>

"И человек, упорно анализируя жизнь и её проявления, ищет способов управления ею: он открыл в ультрамикроскопе мельчайшие живые организмы, соизмеримые с длинами световых волн, содержащие в клетке небольшие количества молекул вещества, он в электрокультурах с огромным успехом ускоряет процесс роста некоторых растений, намечая новые пути к культурам будущего. Он пытается вмешаться в явления наследственности и, глубоко проникнув в её законы, не только создает новые области знания генетики, но и властно направляет развитие организованного мира по тому пути, по которому хочет его воля и мысль. Широкой волной разливаются идеи евгеники, и будущее человеческого рода, его физический и умственный прогресс рисуется как закономерный, природный процесс, легко регулируемый сознательным участием в нем самого человека. Наконец, над жизнью самого индивидуума он пытается захватить власть... Пусть несмелы еще эти пути, пусть еще не решена проблема жизни, всё же первые опыты сделаны, надо их углубить! И одновременно с этим идет завоевание самых высоких проявлений природы человеческой мысли и психики. Новые естественноисторические методы врываются в область психологии и физиологии чувств. Уже рисуется в теориях ионного возбуждения академика Лазарева движение человеческой мысли, как электромагнитные волны, и упорным трудом пытаются ученые уловить эту область психической жизни точными методами электромагнитного анализа. Как ни слабы еще эти попытки, но они нам определенно говорят, что весь мир человеческих переживаний, сама творческая мысль человека явится последним высшим этапом научных исследований физики

Может быть, мы не знаем еще тех волн, которые определяют существование психической деятельности, может быть, там, далеко, за пределами 5-го знака световой волны (10^-5), за минус девятым знаком волны рентгеновских колебаний лежит этот неведомый пока мир"⁶

С вопросом о непосредственной передаче электромагнитных вихрей (волн), излучаемых человеческим организмом, вплотную сталкивается сейчас школа академика Лазарева. Согласно её утверждению, живое существо (человек) играет роль трансформатора, превращающего одни виды энергии в другие, и в том числе в нервную. О перспективах возможных достижений, отсюда открывающихся, вот что пишет один из учеников Лазарева - инженер С. А. Бекнев: "Когда человечество овладеет вполне методами и законами трансформирования новой энергии, то ясно, что для него откроются совершенно новые горизонты

Если человечество может превращать световую энергию в нервную, то и обратно: организм сможет трансформировать энергию нервную (энергию мысли) в световую. Человеку не нужен больше свет, он сам является источником такового. Где он появляется, там светло и тепло. Когда человек будет в состоянии координировать по желанию превращение нервной энергии в механическую, то ему нетрудно будет устранить силу притяжения, а следовательно, вопросы передвижения без каких-либо приборов легко осуществляются сами собой только как результат мышления. Передача силы на расстояние, наоборот, обусловит развитие сил притяжения и связанные с ними возможности созидать такие сооружения, которые, по громоздкости входящих в них предметов, до сего времени были недоступны. Далее возможно электрохимическое влияние на видоизменение строения вещества, на произрастание растений, на образование не только новых живых организмов, но и различных (весьма сложных космического типа) систем микромасштаба"^[ 29 ]

Подобные картины будущего, столь живо напоминающие последние страницы Откровения Иоанна (город "не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его... спасенные народы будут ходить в свете его... ночи там не будет... древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды"^[ 30 ]  и пр.), являются уже в настоящее время единственно надежной путеводной нитью для всякого, кто захочет основательно продумать всю проблематику организации и максимальной производительности труда. И мы уже имеем целый ряд теоретиков и практиков научной организации труда, сумевших в той или другой степени учесть роль космической проектики как стимула трудовой производительности. <..>

Космические перспективы и творчески преобразовательные цели, открывающиеся для объединенного в труде человечества, оказываются, таким образом, необходимой предпосылкой для самой возможности планомерной и плодотворной организации труда. Тем яснее, казалось бы, необходимость их для организации науки, при которой она могла бы иметь свой "центр и органы повсеместно". Чем и как ученые убедят неученых идти за ними? Сможет ли наука, объединенная и целостная, увлечь за собой трудовые массы народа? Для этого научное мировоззрение должно оказаться нагляднее, представимее и понятнее той приноровленной к невежественному вкусу стряпни и мазни, какую не устают преподносить народу фанатические сектанты полунауки

Для людей, далеких от математической физики, будет ли сколько-нибудь ощутима и представима та картина мироздания, какая вырисовывается из совокупности современных физических теорий и гипотез? О непредставимости, почти непереносимости этой картины для обыденного сознания красноречиво свидетельствуют сами теоретики. Мир привычного, трехмерного пространства, мир твердых, плотных, осязаемых вещей, предметов, на которые можно опереться, этот мир перед остротой пристального взгляда современной физической науки растаял, расплавился, испарился без остатка. Чем дальше, тем больше вынуждаемся мы ориентировать все свои восприятия и предприятия не на осязание, а на зрение, на скорость света - эту, отныне поверочную, инстанцию всякого движения и действия. Длина и форма тел меняются от их положения в пространстве: в новом четырехмерном пространстве, включающем в себя время как одно из своих измерений, причем вполне произвольным остается взаимоотношение координатных осей, одну из которых мы, по желанию, интерпретируем как ось времени. С того момента, как процессы движения, по существу, свелись к электромагнитным процессам и Вейль ^[ 31 ]  получил возможность, наряду с чисто геометрической теорией тяготения Эйнштейна^[ 32 ] , построить чисто геометрическую теорию электричества, между магнитным полем и полем тяготения выяснилось закономерное геометрическое соотношение

С физической точки зрения геометрический квант оказывается действием, умноженным на постоянную скорость света, причем под действием понимается произведение энергии на время. Другими словами, не повышая до крайней степени всей своей органической действенности, актуальности, сейчас трудно ориентироваться и просто нельзя выстоять на космическом ветру, среди эфирных зыбей электромагнитного океана Вселенной, где скрещиваются, плотнеют или рвутся бесчисленные узлы силовых линий, где "первообразы кипят, трепещут творческие силы", где "в мировом дуновенье", в дыму "живого алтаря мирозданья", "вся сила дрожит и вся вечность снится". Вот чего, собственно, требует от нас новая физика. Она приводит нас в то место, где, как разъяснил вагнеровскому Парсифалю Гурнеманц^[ 33 ], "Zum Raum wird hier der Zeit" ("Здесь время обращается в пространство"). Она требует, чтобы всеобщим и привычным стало то состояние организма, в какое лишь изредка приходили экстатики, поэты и художники на высших ступенях творческого подъема, "как-то странно порой прозревая" (Фет)^[ 34 ]

Смогут ли рядовые людские организации - индивидуумы и коллективы вынести эту картину мира, не закружатся ли их головы, не подкосятся ли ноги в этом безбрежье упругих, звонких энергетических волн, на этом огнестеклянном море? Устоят ли они в этом море, не имея в руках гуслей, а в устах новой, неслыханной песни^[ 35 ] , т. е. не будучи творцами, художниками, действенными регуляторами, управителями и зодчими нового динамического пространства?

Ясно только одно: без заранее заготовленного и разработанного плана, без согласованного, активного воздействия на "внешнюю" среду, которая вдруг оказалась "внутренним" магнитным полем организма, сферой его бесчисленных токов действия, токов, покуда не направленных и не координированных никакой творческой целью, а лишь стихийно и сумбурно распыляющихся, без надлежащего, наконец, знания законов телегонии^[ 36 ]  и идеопластики, определяющих степень влияния "воображения" на органические и неорганические тела - впечатляемости мыслеобраза как узла силовых линий магнитного поля, - словом, без умения сознательноговоспроизведения жизни "как огонь от огня", без стремления к такому воспроизведению огнестеклянное море новейшей физико-математики, скорее всего, окажется для человечества "озером огненным, горящим серою"^[ 37 ] , сферой тягчайших мучений и крайнего предельного отчаяния

Таким образом, физика (или "астрономия"), ставшая наукой наук, единой наукой, включившей в себя биологию, психологию, социологию и т. д., именно в силу этого расширения вынуждается быть уже не только наукой, стать чем-то большим, нежели наука, она должна стать искусством (архитектурой). Элементы синтетической проектики должны получить преобладание над многообразием данных аналитического учета. В противном случае новосозданная храмина единого научного мировоззрения рассыпется и расползется по швам, прежде чем её успеют достроить. Но само искусство, как организационный принцип высшего порядка, в свою очередь, как мы видели, хаотично и беспомощно при отсутствии последней завершительной скрепы, священной, всеобъемлющей и всеодушевляющей цели. Полунаука сдаст свои позиции науке цельной лишь при условии проясненности самой цели

Однако этой цели никто не указывает: по крайней мере о ней избегают объявить во всеуслышание, разве только изредка тот или другой ученый высунет намек на нее из-под спуда, не решаясь открыто перечить полунауке, этому "деспоту с множеством жрецов и рабов"

Новейшие изыскания рефлексологии выявили огромную роль "рефлекса цели" в поведении человека. "Вся жизнь, - утверждает академик И. П. Павлов^[ 38 ], - вся её культура делается рефлексом цели, делается только людьми, стремящимися к поставленной себе в жизни цели". Смешно воображать, будто одни только высшие формы культурной деятельности - наука и искусство - смогут почему-то сорганизовать без подобной, резко перед всеми наперед поставленной и всеми осознанной цели. Подлинно научная организация (не полунаучная механизация) труда немыслима без одновременно художественной организации науки и религиозной организации искусства

В этом магистраль построительной мысли Фёдорова: армия, школа, музей, храм - четыре тесно спаянных и взаимно пронизаемых учреждения объединяют род людской в общем действии. Научно-трудовая борьба с природой, с её косными и слепыми силами венчается религиозно-художественным планом преображения и очеловечения природы, которая нам "враг временный, а друг вечный". Вокруг очага воскрешения, храма-музея группируются центры научно-исследовательской и хозяйственно-трудовой деятельности

С современной стадией развития научного мышления совершенно несовместима допотопная вера во всемирную "мать-природу") "непроницаемую материю", "абсолютную непобедимую смерть" и т. п. курьезные фетишистические остатки архаической, ребяческой трусости мысли. Наука стала наскозь антропологичной, все "природное", внеположное человеку, вплоть до времени и пространства, рассматривается ею как нечто относительное, приобретающее смысл лишь в соотношении с позицией наблюдателя и управителя (наблюдение всегда есть первый шаг к регуляции и управлению) - человека. Человек стал мерою всех вещей, и это для него сейчас уже не возглас пессимизма и скепсиса, как у античных софистов, но бодрый принцип ориентировочной деятельности: человек не на шутку собирается измерить собой все в мире вещи. Но измерил ли сам себя человек и чем он мог себя измерить до конца, до дна исчерпать? Единица труда - усилие - регулируется единицей науки - числом; научные числовые схемы координируются лежащим в основе всякой научной теории символическим описанием - образом. Соотношением образов друг с другом ведает искусство. Образ есть схема, детализированная до степени органической зеркальности, когда построенное бессознательно по законам органопроекции^[ 39 ]   орудие (мышления или действия) становится снова органом. Задача человека в мире, по мысли Н. Ф. Фёдорова, заключается именно в достижении всецелой полноорганности

"Человек не приобрел себе полноты органов <...> даже относительно Земли, и потому органический мир, который должен бы быть органами человека, превратился в особое самостоятельное царство; органический мир - это органы, превратившиеся в особые существа, увековечиваемые в этом ненормальном состоянии рождением; это органы или способы, средства, коими существа, чувствующие, сознающие смертность, могли бы воссоздать из разрушенного животного вещества (а также строить непосредственно из неорганического вещества) свои организмы, скоплять запасы солнечных сил, и они-то, эти органы, превратились в особые существа, составляющие самостоятельное царство. Странное явление членов, живущих самостоятельно, даже получивших способность увековечивать свое царство, создавая себе подобных! Человек берет дань с этого царства, без коего жить, понятно, не может, но не владеет им; человек только грабит некоторые области этого царства, а с другими борется как с равными, вместо того чтобы вносить в это царство свет сознания

Животное царство - это особые орудия, органы, получившие некоторое сознание. <...> Жизнь этих существ-органов состоит не в расширении сознания и действия, а в размножении, в увековечивании этого несовершенного, искалеченного существования; <...> Сознание у этих существ бессильно и даже не пытается руководить, управлять инстинктом размножения, и потому-то размножение, смеясь, так сказать, над разумом, расширяется; и само, можно сказать, превращается в особое существование, в бактериях, трихинах и т. п., проникает в поры вещества, живет на других существах, вселяется внутрь их

Размножение вызывает взаимное истребление существ и увлекло на тот же путь, на путь истребления и человека, и разумное существо подчинилось тому же стремлению <...> Такое состояние есть результат недеятельности разума и служит ему глубоким укором, потому что родотворная сила есть только извращение той силы жизни, которая могла бы быть употреблена на восстановление, на воскрешение жизни разумных существ

Живая сила, ограниченная пределами Земли, могла проявиться только в размножении, в обособлении органов, т. е. в превращении их в особи и в полном подчинении среде: эквивалентное же замещение их может выразиться в регуляции, в воскрешении, в полноорганности, т. е. в полном подчинении органов личности, в господстве сознания, дающего, вырабатывающего себе органы. <...>"^[ 40 ]  

В приведенном отрывке дан как бы сокращенный и потому, может быть, не для всех удобопонятный конспект всех тенденций, стимулирующих рост искусства, развитие науки, и вместе дана программа стоящего на очереди их синтетического взаимопроникновения религиозным преодолением зооморфизма. Поскольку образ зверя перестает быть для человека последней предельной (религиозной) целью, поскольку познана ограниченность животной природы, сочтено число зверя и указано ему место в ряду чисел человеческих - образ и начертание зверя^[ 41 ]  с помощью ума, науки (учета, исчисления) поняты, почувствованы как искаженный, оторвавшийся от полноорганного целого в результате как бы некой кастрации (глубочайшая значимость кастрационного комплекса для человеческой психики достаточно вскрыта психоанализом) блуждающий орган (вроде гоголевского "Носа"), постольку искусство оказывается в силах координировать вихри образов в новую систему зеркальностей, взаимоотражений, систему насквозь прозрачную (не замутненную, не материализованную), макроскопическое целое, где "все друг другу члены". Предельная целеустановка для искусства есть обретение того Центрообраза, или Первообраза, который бы оказался в состоянии всю целокупность мира включить в свой организм. Такой образ Совершенного Человека, свободного от зверской и скотской ограниченности (сдавленности, сплющенности "внешней тьмой"), явлен и раскрыт лишь в религиозном опыте христианства. Все дохристианские культовые образы, претендовавшие на организацию искусств (как эллинский культ Аполлона), не свободны от зооморфизма^[ 42 ]. Все попытки их реставрации несут в себе зародыш собственного срыва и краха. Ожидание антихриста (Аполлиона-губителя, ср.: Откровение Иоанна, гл. IX, ст. II) связанос большей вероятностью повторения подобной попытки в планетарном масштабе в эпоху объединения человечества и грандиозного расцвета знания и творчества: она, однако, может и должна быть предупреждена и, во всяком случае, вовремя парализована. Полухудожественной организации (автоматизации) науки, заготовляемой во всевозможных системах оккультизма, где непременной, явной или скрытой, религиозной предпосылкой, подосновой служит древняя вера в "Великую Мать", тьму, хаотическое, всепоглощающее ничто, магически-гипнотическому умению "вложить дух в образ зверя", чтобы образ зверя говорил и действовал так, чтобы был убиваем всякий, кто не будет "поклоняться образу зверя"^[ 43 ], должна быть противопоставлена полнота разума и творческого вдохновения. Согласно Откровению Иоанна, "победившие зверя и образ его и начертание его и число имени его" твердо станут на стеклянном море, смешанном с огнем, держа гусли Божий. Они предстоят пред Ликом Агнца, следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел, т. е., уяснив себе образ Совершенного Человека, с помощью Его координируют образы, затемненные и ущербленные (животные), фиксируя те их моменты, когда и в них просвечивает человечность

Искусству гипнотического убийства противостанет искусство воскрешения

Интересно, что до последнего времени так называемое "светское" искусство уклонялось от такой задачи, как начертание образа Воскресителя и первенца из мертвых, образа Совершенного Человека. Воображение художников, можно сказать, избегало следовать за Агнцем под разными предлогами. Предлогом служила сперва благочестивая на вид боязнь замарать и исказить этот образ (он ведь образ воплощенного Бога!) прикосновением нечистой, "мирской" мысли и эмоции. В божественности Христа как бы тонула его человечность (монофизитский уклон^[ 44 ] ). Когда же вера во Христа как Сына Божия была поколеблена гуманистическим просвещением, образ Его стал для многих только человеческим и тем как бы более близким и понятным. Однако и тут еще могли уклоняться от воспроизведения этого образа, оправдываясь боязнью прегрешить против исторической правды, поскольку данные истории о лице и жизни Этого Человека казались слишком обрывочными и спутанными

Но вот, наконец, поколебалась и вера и в самое историческое существование Христа: силе книжнического скепсиса как бы уда- лось изгнать Его не только с неба, но и с земли, отнять не только божеское достоинство, но и человеческое звание. Однако странное дело: потускнел ли от того самый образ Сына Человеческого в воображении его отрицателей и гонителей?

Нимало: наоборот, лишь теперь Он впервые начинает по-настоящему приковывать к себе всеобщее пристальное внимание, заставляя всех "взглянуть на Того, Которого пронзили"^[ 45 ]

Сойдя с неба и уйдя с земли, сошедши в ад, в преисподнюю, допущенный к существованию лишь в качестве мифа, порождения людской фантазии, Он именно здесь-то и совершает дело своей полной победы над небом и над землей

В настоящее время у людей с развитым воображением (художников) совершенно отнята возможность оправдать свое прохождение мимо образа Христа разного рода "словесами лукавствия". Никто не сможет и не сумеет отрицать значимости Христа как художественного образа. С Ним, следовательно, необходимо как-то посчитаться, с Ним встретиться лицом к лицу обязан теперь каждый художник, претендующий на сколько-нибудь крупные задачи в своем искусстве

Одно из двух: либо это не есть образ Совершенного Человека, и тогда художнику предстоит мудреная задача - начертить образ "другого", более "современного", более нас удовлетворяющего (но всякая подобная попытка роковым образом сведется к "начертанию зверя", обезьяночеловека); либо жизнь этого Человека есть подлинно идеальный образ человеческой жизни, вообще - "образ образов". В таком случае в него упирается путь каждого искусства

Этим и только этим образом измерит сам себя до конца человек. Вот откуда вырастает необходимость в наше время для каждого художника сказать какое-то свое слово о Христе, к евангельским повествованиям Матфея, Марка, Луки, Иоанна прибавить рассказ о своей встрече с Тем, Кто к своим пришел, хотя свои Его не узнали. Всякий художник вынуждается ныне силою вещей стать Евангелистом

Разбор ряда хотя бы литературных произведений в Европе и в России за последние десятилетия мог бы это с неопровержимостью удостоверить. Именно такое положение дел предвидел и приветствовал автор "Философии общего дела", ссылаясь на евангелие Иоанна, эту "лигургию, в которой уже нет вознесения, а даже поощряется продолжение бесконечного евангелия". ("Суть же и ина-много-яже-сотвори Иисус яже аще бы по единому писана быша, ни самому, мню, всему миру вместити пишемых книг"^[ 46 ] ,)

Конечно, наглядное воспроизведение Образа Воскресителя и Спасителя мира есть задача, требующая от художника особого напряжения духа, особой концентрации творческих сил. Можно утверждать, что в плане подобного задания резко колеблется то привычное, компромиссное, неустойчивое равновесие между сознанием и бессознательным, каким еще удовлетворяется художник на низших ступенях творчески преобразовательного акта. Здесь требуется более интимное проникновение обостренного, изощренного сознания в тайники и недра темной психики. Иначе говоря, здесь уже не обойтись без полного "вхождения ума в сердце"^[ 47 ], без усвоения опыта подвижнического умного делания

Подвиг искусства здесь встречается с искусством подвига, и в конечном счете только прочность этой встречи предопределит формы и нормы того, что мы называем религиозной организацией искусства, наметив исход из угрожающей катастрофической, "апокалиптической" эпохи и указуя пути гармонического объединения человечества. Стоящие на стеклянном море поют песнь Моисея, человека Божия (песнь исхода) и песнь Агнца. Художественное воспроизведение образа Сына Человеческого неизбежно переливается за грань, отделяющую (в аполлонического типа искусстве^[ 48 ] ) воображение от воплощения. Образ этот всегда воплощается, а не только воображается: он становится в каждом, кто Его вкусил и принял, ядром внутренней жизни, стремящимся затем к соответствующему пересозданию и всей внешней органической и космической среды

Из всего сказанного следует, что ни художественное, ни тем паче научное объединение человечества неосуществимо и просто непредставимо без некоторой священной цели, без центрального "Образа образов", без устремительного "во Имя". Жестоко, значит, ошибаются те, кто серьезно думает, будто возможно психически, практически возможно, для работников науки сначала сорганизоваться, сговориться о текущей работе, а потом уже на досуге наметить руководящие цели и пути дальнейшего

Все факты опыта уполномочивают на утверждение обратного характера, которое и будет ответом на второй из вышепоставленных вопросов Фёдорова

То есть: хотя наука, несомненно, в наше время доросла до необходимости иметь центр и органы повсеместно, но такая централизованная организация не в состоянии будет ни сформироваться, ни удержаться без священной цели воскрешения

Принятие или отвержение этой цели - такова дилемма, представшая как христианской, так равно и не христианской половине человечества в XX в. христианской эры. Эта безотлагательная необходимость немедленного выбора есть самая характерная черта того острого кризиса сознания и кризиса жизни, в полосе которого мы в данное время находимся. Окажется ли он в конце концов кризисом роста или же предвестьем окончательного распада и гибели - это должны выяснить ближайшие десятилетия

Примечания автора 1- 6
____________________

 
    ¹     Эренбург И. Новая архитектура // Известия ВЦИК, Москва, 9 января 1927 г. Это заявление есть плачевный финал долгих конструктивистических увлечений и чаяний автора, выраженных ранее в книге "А все-таки она вертится". Берлин:. Геликон, 1922.
    ²    Удин Ж. Д. Искусство и жест / Пер. С. М. Волконского. С. 207.
    ³    Творчество: Сборник статей. Петроград. 1923. С. 15.
    ⁴    Академик А. Ферсман. "Пути к науке будущего". Речь, произнесенная на годичном акте Географического института 30 января 1922 г. Петроград. Научно-химико-техническое издательство. С. 7-13.
    ⁵    Эта "новая область" и есть именно то, что разумел автор "Философии общего дела", говоря об астрономии, в которую должна влиться физика со всеми прочими науками. Будем ли мы это слитное единство называть астрономией, или астрофизикой, или, наконец, просто физикой (в смысле универсальной науки о "естестве", о всем сущем), от этого, конечно, дело не изменится.
    ⁶    Академик Ферсман. Пути к науке будущего. С. 46-51.

__________________

[ 1 ]	Печатается в сокращении по: Остромиров А. Николай Фёдорович Фёдоров и современность. Вып. 3. Организация мировоздействия. Харбин, 1932.
[ 2 ]	Фрейд Зигмунд (1856-1939) - австрийский врач-психиатр, невропатолог, психолог, основоположник психоанализа - учения, ставящего в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации и рассматривающего вытеснение из сознания неприемлемых для него влечений, а также душевных травм, как главный источник неврозов и разного рода патологий.
[ 3 ]	Так называется работа 3. Фрейда (1920), посвященная анализу двух родов влечений: созидательного, творческого влечения к жизни и деструктивного, зовущего к хаосу и небытию "инстинкта смерти".
[ 4 ]	Фёдоров Н. Ф. Философия общего дела... Т. 1, Верный, 1906. С. 9.
[ 5 ]	Имеется в виду созданная 3. Фрейдом школа психоанализа
[ 6 ]	Вересаев Викентий Викентьевич (1867-1945) - писатель, врач. Опубликованные в 1901 г. "Записки врача" принесли ему большую известность.
[ 7 ]	Цитата из статьи Н. Ф. Фёдорова "Горизонтальное положение и вертикальное - смерть и жизнь//Фёдоров Н. Ф. Философия общего дела. Т. 2. М., 1913. С. 267.
[ 8 ]	Шпенглер Освальд (1880-1936) - немецкий философ, историк, представитель философии жизни. В книге "Закат Евроры" развил учение о сменяющих друг друга "организмах" культуры. Западную культуру он определял как культуру фаустовскую, которая - согласно общему закону развития культур - ныне вырождается в цивилизацию. Отсюда и тезис о том, что "роль художника кончена".
[ 9 ]	Речь идет о судьбе трагически погибшего С. А. Есенина (1895-1925). А. Горский цитирует его стихотворение "Русь советская" (1924).
[ 10 ]	А.Горский имеет в виду две полярные теории искусства: "искусство для искусства" - концепцию, утверждающую самоцельность художественного творчества, независимость искусства от политики, общественных требований, злобы дня (сформировалась в середине прошлого века во Франции у представителей школы "парнасцев", в Англии - у А. Суинберна и затем О. Уальда, в России - у А. Дружинина, В. Боткина, П. Анненкова), и так называемую утилитарную концепцию искусства, особенно актуальную для русской революционно-демократической критики (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев) и возрожденную в 20-х гг. нашего века в теориях Пролеткульта, манифестах РАППа и т. д.
[ 11 ]	Этаидея легла в основу работы А. Горского "Огромный очерк" (1924).
[ 12 ]	Встатьях Н. Ф. Фёдорова много внимания уделено проблемам немецкой эстетики, обратившейся в лице философов Артура Шопенгауэра (1788-1860), Фридриха Ницше (1844-1900), композитора Рихарда Вагнера (1813-1883) к проблемам синтеза искусств. Музыкальной драме Вагнера, впитавшей в себя темное, дионисийское начало (именно его Ницше усматривал в основе бытия), и в наиболее ярком своем проявлении - тетралогии "Кольцо Нибелунгов", изобразившей гибель богов и героев, крушение мироздания, Фёдоров противопоставляет иной, созидательный синтез искусств - храм. Трагедии, высшая задача которой, по слову Ницше, "как одно целое пойти навстречу предстоящей гибели с трагическим умонастроением", Фёдоров противопоставляет литургию, понимаемую как дело всеобщего спасения. В федоровском плане проблему синтеза искусств рассматривал и Горский в статьях "Германизм и музыка" (1915), "Окончательное действие" (1916), а также в данной работе.
[ 13 ]	Имеется в виду теория Ф. Ницше ("Происхождение трагедии из духа музыки", 1872).
[ 14 ]	Вхристианской символике Христос - "агнец Божий"; трагедия же в переводе с греческого буквально означает "козлиная песнь" и происходит от древних дионисических, оргиастических культов (культа Диониса, в свите которого были сатиры, лесные божества с козлиными ногами).
[ 15 ]	Цитата из статьи Н. Ф. Фёдорова "Трагическое и вакхическое у Шопенгау-эра и Ницше" // Фёдоров Н. Ф. Философия общего дела. Т. 2. С. 151.
[ 16 ]	А. Горский здесь использует следующий отрывок из стихотворения А. С. Пушкина "Осень" (1833): Душа стесняется лирическим волненьем, // Трепещет и звучит, и ищет, как во сне,// Излиться, наконец, свободным проявленьем...
[ 17 ]	Цитата из статьи Н. Ф. Фёдорова "Как может быть разрешено противоречие между наукою и искусством" (см. её в настоящей антологии).
[ 18 ]	См. об этом статью Н. Ф. Фёдорова "Как может быть разрешено противоречие между наукою и искусством".
[ 19 ]	Имеются в виду конструктивистские концепции искусства, в частности теория "искусства жизнестроения", развиваемая в 20-е гг. литературио-художественным объединением "Левый фронт искусств" (Леф).
[ 20 ]	Ла-Дантек Феликс (1869-1917) - французский биолог, сторонник учения Ж.-Б. Ламарка, философ. Развивал учение о всеобщей изменчивости, связи, приспособлении как основе бытия природы и человека. Главный принцип связи и приспособления выводил из явления ритмической вибрации в твердых телах, приводящей к "ассимиляции" ("коллоидному резонансуW). В искусстве, по мнению Ле-Дан-тека, принцип приспособления, "функциональной ассимиляции" выражается в имитации - подражании формам, звукам, явлениям внешнего мира. (1920).
[ 21 ]	Имеется в виду творчество композитора Александра Николаевича Скрябина (1871/72-1915). В его симфонических произведениях "Поэма экстаза", "Про-метей", "Предварительное действие", которые сам композитор считал фрагментами, частями одной грандиозной "Мистерии", музыкального синтетического действа, Горский видел попытку выхода из тупика германского синтеза искусств.
[ 22 ]	Сосредоточенное, благоговейное, соединенное с хранением ума, трезвением, очищением сердца, непрестанное упражнение в молитве Иисусовой. Практика умного делания введена на рубеже IV-V вв. подвижниками Саввой Евагрием, Исихием Иерусалимским, Иоанном Лествичником.
[ 23 ]	Откр. 13, 11-17.
[ 24 ]	Откр. 13, 1-12.
[ 25 ]	Тейлор Ф. У. (1856-1915) - американский инженер, предложивший систему организации производства, основанную на максимальном повышении интенсивности труда за счёт предельного разделения операций, рационализации трудовых движений.
[ 26 ]	Оствальд Вильгельм Фридрих (1853-1932) - немецкий физик и химик, философ.
[ 27 ]	Ольденбург Сергей Фёдорович (1863-1934) - русский востоковед, индолог.
[ 28 ]	Ферсман Александр Евгеньевич (1883-1945) - русский геохимик и минералог; ученик В. И. Вернадского.
[ 29 ]	А.Горский цитирует работу инженера Сергея Александровича Бекнева "Гипотеза о нервной энергии и её значение в деле образования рабочих коллективов максимальной производительности труда" (М., 1923).
[ 30 ]	Откр.21,23-24;22,2.
[ 31 ]	Вейль Герман (1885-1955) - математик, автор трудов по теории функций, чисел, теории групп.
[ 32 ]	Эйнштейн Альберт (1879-1955) - физик-теоретик, создатель теории относительности.
[ 33 ]	Речь идет об опере Р. Вагнера "Парсифаль" (1882).
[ 34 ]	Неточная цитата из стихотворения Афанасия Фета (1820-1892) " Измучен жизнью, коварством надежды...".
[ 35 ]	Имеется в виду следующий текст Откровения: "И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий. И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых" (гл. 15, 2-3).
[ 36 ]	Гипотеза о возможном влиянии свойств мужской особи, участвовавшей в предыдущем скрещивании с женской особью, на её потомство, полученное от скрещивания с другими мужскими особями.
[ 37 ]	Откр. 19,20.
[ 38 ]	Павлов Иван Петрович (184"-1936) - русский физиолог, создатель учения о высшей нервной деятельности.
[ 39 ]	См. работу П. А. Флоренского в настоящей антологии, а также примечания к ней.
[ 40 ]	Фёдоров Н. Ф. Философия общего дела. Т. 1. С. 344-345.
[ 41 ]	Откр. 13, 16-18.
[ 42 ]	Представление богов в образе животных.
[ 43 ]	Откр. 13,15.
[ 44 ]	Монофизитский уклон в христианстве возник в V в. н. э. в период христологи-ческих споров. Сущность его в том, что во Христе признается преобладающей одна божественная природа, человеческая же природа, воспринятая Богом-Словом по воплощении, становится только принадлежностью Его божества, теряет собственную силу и действенность. Монофизитская ересь была осуждена церковью на IV Вселенском соборе, утвердившем соединение двух природ во Христе "неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно". В таком определении Горский видел обоснование того, что человеческая природа способна всецело оббжиться, восприять Божество, что человечество может и должно быть активным в деле спасения.
[ 45 ]	Иоан. 19,37.
[ 46 ]	"Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг". Иоан. 21, 25.
[ 47 ]	Вхождение ума в сердце, происходящее в результате сочетанного, молитвенного усилия сердца и ума - один из центральных моментов в практике умного делания.
[ 48 ]	Горский использует здесь терминологию Ницше, делившего искусства на дионисийские (воплощающие в себе оргиастическое начало, начало исступления и экстаза) и аполлоновские (несущие в себе созерцательность, пластичность, упорядоченность, гармонию). Переплетение и борьба этих двух начал составляют, по Ницше, историю искусства. Для Горского противоречие дионисизма и аполлонизма, особенно ярко выразившее себя в трагедии, должно быть разрешено в литургическом синтезе искусств, направленном к реальному преображению мира и человека.

С. 214 - 238