|
Вступительная статья
к антологии "Русский космизм"
(М., "Педагогика-пресс", 1993)
[ Конспект
] [ Конспект конспекта
] [ Оглавление
книги ]
Вступительная статья
01. Восходящая эволюция
В теории эволюции, как известно, выдвигались различные причины
происхождения животных видов, их смены и развития, в основном сводимые
к тому или иному сочетанию изменчивости и наследственности, пластичного
приспособления организмов к среде и сложных генетических, мутационных
законов. Последовательное же совершенствование нервной, мозговой
ткани, приведшее к созданию человека, по меньшей мере, намекает
на спонтанные импульсы самой эволюции, на её внутренние закономерности,
на, если хотите, некую её "идеальную" программу, стремящуюся
к своей реализации. Интересно, что именно геологи впервые научно
выразили и представление о колоссальном значении человека, его трудовой,
творческой деятельности в активном преобразовании планеты. Независимо
друг от друга американец Чарлз Шухерт и А. П. Павлов, оба геологи,
в начале нашего столетия пришли к выводу, что с появлением человека
историю Земли необходимо выделить в особую геологическую эру: Шухерт
вслед за Ле Контом определяет её как психозойскую, Павлов - как
антропогенную. Вернадский вспоминает и их предшественников: основатель
современной гляциологии Агассис в середине прошлого века говорил
об эре человека, а прежде, в XVIII в., Бюффон - о царстве человека
Но в философии и до них Вернадский видит мысли, предчувствия, связанные
с пониманием жизни, её места и роли во Вселенной, которые могут
быть соотнесены с современными научными выводами о живом веществе,
об антропогенной геологической эре, о будущей роли человека. Достаточно
вспомнить замечательного русского мыслителя XVIII в., который задолго
до Дарвина и Дана был движим в своих размышлениях о судьбе и предназначении
человека глубинными эволюционными интуициями и приходил при этом
к новым, смелым выводам. Откроем основное философское произведение
А. Н. Радищева (1749-1802) "О человеке, его смертности и бессмертии"
(1792). Для него человек - верхняя ступень лестницы постепенного
совершенствования природных существ. В нем все стихии и возможности
природы сошлись вместе, чтобы создать её венец. Человек отличается
от всех прочих природных существ прежде всего творческим характером
своей природы, тем, что он сам себя создает, начиная с первого акта
своей самодеятельности - когда принимает вертикальное положение.
Само несовершенство его физической организации становится мощнейшим
побуждением к развитию. Глубоко прочувствовав и выразив восходящий
характер эволюции от низших ко все более высоким формам, русский
мыслитель исторгает из себя замечательный риторический вопрос, которому
никогда не дает иссякнуть человеческое сердце: "Но неужели
человек есть конец творению? Ужели сия удивления достойная постепенность,
дошед до него, прерывается, останавливается,
ничтожествует? Невозможно!.." Прим. 04.
И такие обретенные человеком уникальные, высшие свойства, как разум,
духовность, сердечность, большей частью поглощаясь низменной борьбой
за материальные условия жизни, не достигают ни настоящего развития,
ни полного истинного применения. А ведь именно эти драгоценные способности
определяют человека как особое существо в мире. Немецкий просветитель
XVIII в. Гердер в сочинении "Идеи к философии истории",
повлиявшем на взгляды Радищева, писал: "Странно поражает нас,
что из всех обитателей Земли человек - далее всего от достижения
цели своего предназначения". Объективная неизбежность дальнейшего
развития самого человека для обретения им высшей, "богоподобной
гуманности" вытекает для Гердера и для Радищева из того импульса
к совершенствованию, который пронизывает становление мира жизненных
форм. Субъективная же необходимость диктуется ощущением смертного
человека, что за время своего существования он только починает свои
духовные возможности, для которых впереди мог еще расстилаться бесконечный
путь. Внутренние, душевно-духовные силы человека как будто требуют
для себя иного, по словам Гердера, "органического строя".
Преображенная новая природа, считают и русский и немецкий философы,
не может не ждать человека, в ней-то наконец и распустится медленно
созреваемый "бутон человечности". В этих размышлениях
и активное неприятие промежуточной, противоречивой, бесконечно
двоящейся между данным и должным натуры человека, и призыв к нему
"обрести необходимую ступень света и уверенности, положив на
это свой труд..." Прим. 05
Эта же эмоциональная мысль, эта же мечта, движимая сходной эволюционной
логикой, звучит у всех мыслителей-космистов в различном контексте,
философском, религиозном или научном, как у того же Вернадского.
Объективно констатируемая направленность развития живого не может
прекратить свое действие на человеке в ныне существующей, еще далеко
не совершенной природе. "Мы могли бы это предвидеть из эмпирического
обобщения из эволюционного процесса. Homo sapiens не есть завершение
создания, он не является обладателем совершенного мыслительного
аппарата. Он служит промежуточным
звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно,
будут иметь будущее" Прим. 06. "Прогресс
организмов шел непрерывно и не может поэтому остановиться на человеке",
- утверждал Циолковский; "Человек не есть "венец творения",
- убежден Вернадский; за сознанием и жизнью в нынешней форме неизбежно
должны следовать "сверхсознание" и "сверхжизнь",
верят по существу все активно-эволюционные мыслители
Идеал обожения, развитый в религиозной ветви русского космизма,
также предполагает трансцендирование, превозможение человеком и
человечеством его наличной физической, душевной и духовной природы
и стяжание высшего, бессмертного, преображенного Божественного бытия.
У этой ветви - своя традиция мысли, связанная с той христианской
антропологией, которая сложилась у ряда отцов церкви и особенно
ярко выразилась в учении о божественных энергиях св. Григория Прим.ы
(XIV в.), византийского богослова и церковного деятеля. Не только
Бог, учил Григорий Пала-ма, будучи по своей сущности непостижимой,
неопределимой, трансцендентной реальностью, нисходит своими энергиями,
своими действиями в мир для спасения человека, но и последний, неся
в себе образ и подобие Божие, может в особом акте выхода из себя,
вознесения над собственной тварной природой, уже сейчас, еще на
Земле, увидеть "нетварный свет", самого Бога, - иначе
говоря, способен физически предвосхитить то, что должно стать по
благодати и природой самого человека. Эту же мысль выражает и знаменитый
афоризм выдающегося богослова и мыслителя IV в. Василия Великого:
"Бог стал человеком, чтобы человек стал богом". Русские
религиозные мыслители конца XIX-XX в. разработали уже цельную концепцию
богочеловечества как соборного, все человечески-космического обожения
(макрообожения, по выражению современного исследователя С. С. Хоружего)
Идеи Вернадского о живом веществе, о космичности жизни, о биосфере
и переходе её в ноосферу своими творческими корнями уходят в новую,
начавшую активно создаваться с конца XIX - начала XX в. философскую
традицию осмысления явления Жизни и задач человека как вершинного её порождения. Однажды, размышляя о возникшей в это время атмосфере
"неудовлетворения узкими размерами Земли и даже Солнечной системы,
искания мировой космической связи", выразившейся, в частности,
в романных утопиях, Вернадский заметил следующее: "Оно (это
неудовлетворение. -С. С.) сказывается в увеличении значения этих
идей в некоторых философских исканиях конца XIX - начала XX в. у
философов различной
подготовки, например, с одной стороны, у Бергсона, а с другой -
у таких искателей истины, как, например, Н. Ф. Фёдоров" Прим.
07
В книге "Творческая эволюция" (1903) Бергсон выдвинул
новую в западной философии идею: жизнь - такая же вечная составляющая
бытия, как материя и энергия, а разворачивание жизни - процесс космический,
движимый внутренним творческим "порывом". Такое видение
было особенно близким Вернадскому. Французский мыслитель развивал
только еще начавшее утверждать себя положение о фундаментальном
антиэнтропийном качестве живого. Он разворачивает грандиозную панораму
нарастающего эволюционного вала жизни. Поэтическими красками представлена
картина того, как энтропийным силам упрощения, дезорганизации, распада,
царящим в мировой материи, противостоит тенденция к увеличению порядка,
организации, связанная с потоком жизни и сознания. Разумная деятельность
человечества при этом выходит в авангард зоны накопления энергии,
творческой мощи, стремящейся к одухотворению и преобразованию мира:
"Все живые существа держатся друг за друга и все подчинены
одному и тому же гигантскому порыву. Животное опирается на растения,
человек живет благодаря животному, а все человечество во времени
и пространстве есть одна огромная
армия, движущаяся рядом с каждым из нас, впереди и позади нас, способная
своею мощью победить всякое сопротивление и преодолеть многие препятствия,
в том числе, может быть, и смерть" Прим.
08
Бергсон ввел новое определение человека, которое впоследствии широко
употреблял Вернадский: homo faber - человек-ремесленник, человек,
созидающий искусственные вещи и орудия. А искусственное есть тот
исключительно человеческий вклад в наличность мира, который расширяет
способности и возможности самого человека, как бы продолжает его
органы и дает ему новые: автомобиль - быстрые ноги; микроскоп и
телескоп - невероятно усилившееся зрение; самолет, ракета - несуществующие
крылья и т. д. "Потребность в творчестве", по Бергсону,
определяет жизненный порыв в целом, а в человеке достигает своего
апогея. Человек - "исключительный успех жизни", но так
же, как у Вернадского, еще не её венец. Творческие способности человека
должны обернуться и на него самого, раздвинуть его еще ограниченное,
преимущественно рациональное сознание. Пределы не поставлены
В те же годы, когда появилась "Творческая эволюция",
в России первый русский физик-теоретик Н. А. Умов, о котором Вернадский
писал как о "крупном, недостаточно оцененном ученом-мыслителе",
по-своему развивает близкие идеи о "силе развития", направляющей
живое ко все большему совершенствованию сознания, об антиэнтропийной
сущности жизни (он даже предлагал ввести третий закон термодинамики,
приложимый к областям жизни и сознания), наконец, о творческой природе
человека. Предложенное им объяснение роста творческого потенциала
эволюции просто и остроумно. Чем создание элементарнее, тем оно,
так сказать, комфортабельнее, "блаженнее" слито со средой.
По мере же развития для него во внешней природе обнаруживается все
более "препятствий и недочетов", она все менее удовлетворяет
нуждам усложнившегося в своих функциях и строении организма, и он
вынужден все усиленнее приспосабливать среду к себе, начинать "работать"
(вначале инстинктивно) с веществом мира, формировать, строить его
(те же гнезда и норы животных). "С возрастающим в ряде живых
существ усложнением жизни должна поэтому возрастать и способность
к творчеству и её последовательный переход от бессознательных
к сознательным актам" Прим. 09. В человеке
этот процесс - уже его определяющая родовая черта. В недрах человечества,
считает Умов, вызревает новый эволюционный тип - homo sapiens explorans
(человек разумный, исследующий), стоящий на гребне эволюции, девиз
которого - "Твори и созидай!"
Интересно, что к своим выводам Умов приходит из противоположного
Бергсону (и Вернадскому) представления о происхождении жизни. Ссылаясь
на ничтожнейший, почти нулевой процент живой материи во Вселенной,
Умов считал, возникновение жизни совершенно маловероятным событием.
Тем не менее она смогла осуществиться на нашей планете только потому,
что это произошло не в "ограниченной материальной системе",
а "в системе беспредельной", каковой является весь космос.
Тем самым ученый подразумевает: вся Вселенная каким-то образом "работала"
на это великое рождение, создав невероятно сложное, уникальное сочетание
факторов в одном месте. Оказывается, и такая онтологическая посылка
единственности жизни и сознания на Земле должна не приводить человечество
в отчаяние, а, напротив, усиливать его нравственную ответственность
перед чудом жизни, перед всей эволюцией, всей Вселенной
Со своим призывом к творческой регуляции эволюционного процесса
Умов был в России не один. Родоначальником всей активно-эволюционной,
космической мысли в России был как раз "искатель истины"
Н. Ф. Фёдоров с его учением "общего дела". "Изумительным
философом" назвал Циолковский Фёдорова в своих воспоминаниях,
написанных незадолго до смерти (основоположник практической космонавтики
вспоминал "необыкновенного библиотекаря", своего первого
учителя по московским "университетам" самообразования,
заронившего в него живые семена космической мечты). И действительно,
было перед чем изумиться! Недаром среди глубоко пораженных и заинтересованных
учением Фёдорова были такие его современники, такие могучие умы
и таланты, как Достоевский, Лев Толстой, Владимир Соловьев. "Философия
общего дела" (под этим названием вышли посмертно труды Фёдорова)
открывала перед человечеством невиданные дали, призывала к титаническому
преобразовательному дерзанию. "Порожденный крошечною Землею,
зритель безмерного пространства, зритель миров этого пространства
должен сделаться их обитателем и правителем". "Природа
в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою".
"В регуляции же, в управлении силами слепой природы и заключается
то великое дело, которое может и должно стать общим". "Должна
быть умерщвлена, наконец, и смерть сама - самое крайнее выражение
вражды, невежества и слепоты, т. е. неродственности". "Все
должны быть познающими и все - предметом знания". Признав внутреннюю
направленность природной эволюции ко все большему усложнению и,
наконец, к появлению сознания, Фёдоров приходит к следующей дерзновенной
мысли: всеобщим познанием и трудом человечество призвано овладеть
стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выйти в космос для
его активного освоения и преображения, обрести новый, бессмертный
космический статус бытия, причем в полном составе прежде живших
поколений ("имманентное воскрешение"). Сознательное управление
эволюцией, высший идеал одухотворения мира раскрывается у Фёдорова
в последовательной цепочке задач: это регуляция "метеорических",
космических явлений; превращение стихийно-разрушительного хода природных
сил в сознательно направленный; создание нового типа организации
общества - "психократии" на основе сыновнего, родственного
сознания; работа над преодолением смерти, преобразованием физической
природы человека; бесконечное творчество бессмертной жизни во Вселенной.
Для исполнения этой грандиозной цели русский мыслитель призывает
ко всеобщему познанию, опыту и труду в пределах реального мира,
реальных средств и возможностей при уверенной предпосылке, что эти
пределы будут постепенно расширяться, доходя до того, что пока кажется
еще нереальным и чудесным
Ни в одном из идеалов, которые до сих пор выдвигало человечество
как свою высшую цель, не призывались действительно все до одного
на единое дело, касающееся всех, и не только живущих, но и всех
умерших, и всех тех, кому жить, и, наконец, всего в мире, всей природы
и далее всей Вселенной. Говоря философским языком, у Фёдорова в
субъекте все, а в объекте всё, с тем чтобы всеобщим трудом и творчеством
достичь всего, что представляется человеку наивысшим благом. Необычно
важна для русского мыслителя идея истинного коллективизма ("Жить
со всеми и для всех"), направленного на общего врага всех без
исключения: смерть, разрушительные стихийные силы; тут кроется источник
его безграничного оптимизма: все, одушевленные высшей целью, касающейся
конкретно каждого, могут невероятно много, фактически всё
Новый грандиозный синтез наук, к которому призывал Фёдоров, должен
быть осуществлен в космическом масштабе и быть прежде всего преобразовательно-деятельным:
в нем практика, т.е. знание, доказанное "опытами в естественном
размере", всеобщей регуляцией, сам достигнутый несомненный
результат труда становится высшим критерием истины. Лаборатории
ученых - а исследователями делаются все - распахиваются на всю природу,
весь мир, углубляются в самого человека, его "физику"
и психику, в тайны смерти и зла
Во всеобщую космическую науку о жизни, науку о человеке в том числе,
входят все науки, ибо жизнь - единая целостность, в которой все
взаимосвязано. Жизнь человека затухает, по меньшей мере, по двум
рядам причин: внешним (стихийность среды, её разрушительный характер,
чему не может противостоять недостаточная, говоря современным научным
языком, информационная емкость человеческого организма, т. е. недостаток
знания и умения, который, по мысли Фёдорова, может быть преодолен
всеобщим познанием, трудом, регуляцией природы) и внутренним(сама
материальная организация человека оказывается неспособной к бесконечному
самообновлению, не есть совершенно открытая система, тут необходима
всеобъемлющая психофизиологическая регуляция)
До сих пор свое расширение в мире, господство над его стихийными
силами человек осуществлял прежде всего за счёт искусственных орудий,
продолжавших его органы, одним словом, при помощи технических средств
и машин. На этом пути достигнуты колоссальные успехи, осуществились
сказочные мечтания о сапогах-скороходах, коврах-самолетах и т. д.
Развивая технику, человек не покушается на собственную природу как
таковую, он священно блюдет её норму и границу, оставляя себя самого
как есть, ограниченным и физически и умственно. Сила его увеличивается
за счёт внешних ему, его телу, его мозгу и сердцу орудий и машин.
Разрыв между мощью техники и слабостью самого человека как такового
все растет и потому все более ошеломляет, даже начинает ужасать
(отсюда современные мифы-фобии "восстания машин", порабощения
людей будущими киборгами, могучими роботами и т. д.). Нельзя отрицать
значения техники, нужно только поставить её на место. Технизация,
считает Фёдоров, может быть только временной и боковой, а не главной
ветвью развития. Нужно, чтобы человек ту же силу ума, выдумки, расчета,
озарения обратил не на искусственные приставки к своим органам,
а на сами органы, их улучшение, развитие и радикальное преображение
(так, скажем, чтобы человек сам мог летать, видеть далеко и глубоко
и т. д.). "Человеку будут доступны все небесные пространства,
все небесные миры только тогда, когда он будет воссоздавать себя
из самых первоначальных веществ, атомов,
молекул, потому что тогда только он будет способен жить во всех
средах, принимать всякие формы" Прим. 10.
Фёдоров часто говорит о необходимости глубокого исследования механизма
питания растений, по типу которого возможны перестройки и у человека
(предвосхищение идеи Вернадского об "автотрофности" человека).
Человек должен так чутко войти в протекающие в природе естественные
процессы, чтобы можно было по их образцу - но на более высоком,
сознательном уровне - обновлять свой организм, строить для себя
новые органы, иными словами - овладевать напраЯ^нным естественным
тканетворением. Эту способность человека в будущем создавать себе
всякого рода творческие органы, которые даже будут меняться в зависимости
от среды обитания, действия, наш философ-мечтатель называет полно-органностью
В связи с этим вспоминается одна из центральных идей Бергсона о
двух путях развития, по которым пошла жизнь: бессознательного инстинкта
и интеллекта. Главное качество инстинкта "есть способность
пользоваться и даже создавать орудия, принадлежащие организму"
(пример трансформизма такого рода - превращение куколки в бабочку).
А человек, Homo Faber, созидает орудия, свои искусственные органы,
для манипулирования с телами мира, что ведет к развитию интеллекта,
а с ним, в определенном смысле, механистического подхода к миру.
"Интеллект, - подчеркивает французский философ, - характеризуется
природным непониманием жизни". Инстинкт же, напротив, органичен,
он изнутри, интимно чует мир. Если бы инстинкт мог озариться сознанием,
то проник бы в самые недра жизни, в её тайное тайных, ведь сам он
"продолжает ту работу, посредством которой жизнь организует
материю". В человеке есть неразвитые зародыши такого рода "инстинкта".
Это прежде всего интуиция. Через нее можно скорее и глубже если
не осознать, то смутно почувствовать саму суть вещей, суть жизни,
а действует интуиция через симпатию, со-чувствие, как бы слияние
с предметом, через мгновенное преодоление того раскола на субъект
- объект, который развился в ходе орудийного отношения человека
к миру. Недаром у Бергсона человек по-настоящему еще не соответствует
определению sapiens, он только faber, что как раз указывает на его
нынешнюю ограниченность. Путь интеллекта, только технического развития
ведет, по мнению Бергсона, по существу к рабству у материи. Освободиться
от него возможно будет только тогда, когда сознание человека сумеет
"обратиться вовнутрь и разбудить те возможности интуиции, которые
еще... спят". Так вот, если вернуться юидеям Фёдорова, то творчество
самой жизни, "органический" прогресс, к которому он призывает,
это и есть расширение интеллекта за счёт разбуженных и развитых
ресурсов интуиции, сознательное овладение тем "органосозиданием",
которое доступно "творящему стану" самой природы на уровнях
инстинкта. Движет такой прогресс мечта о бессмертии, которая в трудах
Фёдорова обрела достижимые очертания: впервые в истории был предложен
реалистический путь опытного познания, преобразования законов природы,
всеобщего труда, - путь, ведущий к победе над смертью
Интересно, что почти одновременно с Фёдоровым еще один его современник
пытался обосновать будущее космическое развитие человечества. Речь
идет о знаменитом драматурге А. В. Сухово-Кобылине. Удалившись в
свое родовое имение, более двадцати лет он отдал построению оригинального
философского синтеза, основанного на эволюционном учении Дарвина
и диалектике Гегеля. В 1899 г. в Кобылинке разразился пожар - погибла
библиотека и все рукописи её владельца. Мир так и не узнал "учения
Всемира" (так называл свою философию сам автор). Случайно сохранившиеся
остатки рукописей Сухово-Кобылина, а также более поздние авторские
попытки восстановления текста нуждаются в тщательном исследовании.
Их публикация и анализ обнаружат потерянное звено русской мысли
конца прошлого века, причем той её линии, которая относится к активно-эволюционной,
космической философии
Сейчас человечество, считал Сухов-Кобылин, находится в своей земной
(теллурической) стадии развития. Ему предстоит пройти, завоевать
собственным усилием еще две: солярную (солнечную), когда произойдет
расселение землян в околосолнечном пространстве, и сидеральную (звездную),
предполагающую проникновение в глубины космоса и их освоение. Это
и будет Всемир, "всемирное человечество" - "вся тотальность
миров, человечеством обитаемых во всей бесконечности Вселенной".
Такое звездное будущее возможно лишь при колоссальном эволюционном
прогрессе человечества, творчестве им своей собственной природы.
Дальнейшее одухотворение человека связано в мечте Сухово-Кобылина,
в частности, с достижением способности "летания", которое
есть как бы отрицание пространства, победа над ним. Изобретение
таких средств передвижения, как .велосипед, локомотив, для философа
- первые шаги к этой будущей свободе и силе, "почин, зерно
будущих органических крыльев, которыми человек несомненно порвет
связующие его кандалы этого теллурического
мира" Прим. 11. "Человека технического"
сменит "человек летающий": "высший, т. е. солярный,
человек просветит свое тело до удельного веса воздуха... "для
этого выработает свое тело в трубчатое тело, т. е. воздушное, более
того, в эфирное, т. е. наилегчайшее тело" Прим.
12. В результате преобразовательного действия, направленного
на собственную природу, человек как бы сбросит свою нынешнюю тяжелую
.телесную оболочку и превратится в бессмертное духовное существо.
Это и есть радикальное переосмысление гегелевского "абсолютного
духа", тут обернувшегося реальным человечеством в его грядущей
космической судьбе. Но все развитие этого человечества идет у Сухово-Кобылина
путем довольно жесткого отбора, куда попадают целые периоды истории,
особенна ранней (в таком видении эволюционного процесса он опирается
на дарвиновские идеи селекции и борьбы за жизнь, перенесенные им
на человеческое общество). Когда философ в самое начало человека
помещает только зверообразного антропофага, а в конец его, "экстрем",
- лучезарную духовную личность, бессмертное звездное человечество,
то все этапы, ведущие к этому блистательному финалу (человек "чувственный",
"рассудочный" вытесняется "разумным"), а уж
тем паче самое начало движения (дикарь), идут спокойненько на перегной
Любая философская теория направляется в своих посылках и выводах
тем или иным нравственно-ценностным импульсом. Фёдоров в своих футурологических
построениях, в отличие от Сухово-Кобылина, всегда опирается на сверхприродные,
духовные задатки человека, предвосхищая будущее их развитие с полным
вытеснением всего животного, "дарового" в нем. Усматривая
в первоначальном, так сказать, человеке сыновнее чувство, нравственное
потрясение от осознания смерти, одаривая его сердцем, может быть,
чище нашего, Фёдоров как бы выдвигает теоретическую философскую
предпосылку его равноценности нам (как, впрочем, и всех живших на
земле людей) и необходимости личного присутствия в будущем всемирном
человечестве
Подводя итоги всплеску новых философских идей, во многом стимулированных
естественнонаучными открытиями середины прошлого века, отметим следующее.
Идея эволюции словно открыла воздух сокровенным человеческим надеждам.
Было воспринято главное: раз идет все усложняющееся преемственное
развитие форм жизни, то и человек получает определенный естественный
шанс для своего совершенствования. Исходя из одного, общего желания
превзойти, перерасти нынешнюю противоречивую, промежуточную природу
человека, проективная мысль начала работать в двух направлениях.
Образовались как бы два идейных рукава. В одном из них чувствовалось
сильнейшее, направляющее действие дарвиновских идей естественного
отбора, борьбы за существование как двигателей прогресса (та или
иная форма, часто скрытая и неосознанная, социал-дарвинизма). Даже
лучшие идеи этой ориентации искривлены полем этого воздействия.
Дальнейшее восхождение "гомо сапиенс" виделось на природных
путях борьбы и вытеснения слабых и неприспособленных форм. Но любая
самая утонченная селекционная идея, перенесенная на человека, всякого
рода природно-биологические идеалы усовершенствования высших рас
и экземпляров рода человеческого приводят в конце концов лишь к
новому виду антропофагии. И горло одиночного антропофага первобытных
времен вырастает в громаднейшую глотку, пожирающее жерло, в котором
должны бесследно исчезнуть тысячи и миллионы неудачных, неполноценных
и недостойных. Так, французский философ Эрнест Ренан (1823-1892),
представляя блистательное эволюционное будущее, где у него и торжество
науки, и бесконечно умножившийся разум человечества, познавшего
все свое прошлое, тайные пружины мира и ставшего всемогущим властелином
материи, договорился до проекта выделения "небольшой части
аристократов ума, которые являются головой человечества и которых
масса сделала бы хранилищем своего разума" Прим.
13, и даже до настоящего "научного ада" как страшной
карательной меры для непокорных. И конечно, наиболее яркий и крайний
пример тут -идея "сверхчеловека" Ницше, столь кроваво
опошлившаяся в известных попытках её истерической реализации
Но в разного рода разбавлениях, в значительно более гуманных вариантах
логическая и душевная установка на "селекцию" прослеживается
и в таких явлениях активно-эволюционного, космического синтеза,
как "учение Всемира" Сухово-Кобы-лина, или в некоторых
идеях Умова и Циолковского. При всем пафосе творчества, одухотворения
мира и человека в их построениях временами звучат жесткие элитарные
нотки: у Сухово-Кобылина в разряд уходящих в труху бытия попадают
наши "зверообразные", дикие предки, "несовершенные"
расы; у Умова дается внутреннее согласие на неизбежность вымирания
неких людей-автоматов, не сумевших подняться на гребень эволюции;
у Циолковского встречается идея "искусственного подбора",
приводящего к созданию "существ без страстей, но с высоким
разумом", или задача "профилактического" уничтожения
несовершенных, низших форм жизни
Другая нравственно-философская тенденция, обосновывая самодостаточное
значение человеческой личности, солидарно-родственно связанную цепь
поколений, была одушевлена идеалом всеобщности. Как ученый Вернадский
высказывался в этом смысле однозначно: "Геологический эволюционный
процесс отвечает биологическому единству и равенству всех людей
- Homo sapiens и его геологических предков Synanthropus и др. [...]
Нельзя безнаказанно идти против
принципа единства всех людей как закона природы" Прим.
14. Кстати, это направление активно-эволюционной мысли недаром
всегда протестовало против абсолютизации в самой природе значения
селекции и борьбы за существование. Реальности больше отвечает,
полагал тот же Вернадский, обратный закон - "принцип солидарности",
выдвинутый двумя русскими учеными независимо друг от друга: сначала
зоологом Карлом Кесслером, а позже П. Кропоткиным. Наиболее радикально-дерзновенным
выразителем этого направления является Фёдоров. Для автора "Философии
общего дела" человеческая личность - высшая ценность и, следовательно,
такая же ценность - её бесконечная, преображенная жизнь, причем
развитое нравственное чувство личности требует спасения буквально
всех погибших, возвращения всех утраченных. Философ призывал не
потерять ни единого из малых сих, чутко ценить даже слабые проявления
человеческой индивидуальности, которая должна быть развита до своего
совершенства у всех без изъятия всеобщим и личным творчеством и
трудом. Ту же цель обожения человека ставили и другие религиозные
мыслители: и В. С. Соловьев, и П. А. Флоренский, и С. Н. Булгаков,
и Н. А. Бердяев... Одним из вариантов активно-эволюционного осмысления
задач человека в мире стала теория ноосферы, суть которой под различными
словесными обличьями является неотъемлемой принадлежностью круга
идей русского космизма
----
Прим. 04 Радищев А. Н. Избранные философские
и общественно-политические произведения. - М., 1952. С. 383
Прим. 05 Гердер И. Г. Идеи к философии
истории человека. - М.: Наука, 1977. С. 132
Прим. 06 Вернадский В. И. Размышления натуралиста:
Научная мысль как планетное явление. - М.: Наука, 1977. С. 55
Прим. 07 Вернадский В. И. Живое вещество.
- М.: Наука, 1978. С. 308
Прим. 08 Бергсон А. Творческая эволюция.
- М., 1909. С. 293
Прим. 09 Умов Н. А. Эволюция живого и задача
пролетариата мысли и воли. - М., 1906. С. 10
Прим. 10 Фёдоров Н. Ф. Соч. - М., 1982.
С. 501
Прим. 11 Сухово-Кобылин А. В. Философия
летания // ЦГАЛИ, ф. 438, оп. 1, ед. хр. 157
Прим. 12 Сухово-Кобылин А. В. К летанию//
ЦГАЛИ, ф. 438, оп. 1, ед. хр. 156
Прим. 13 Ренан Э. Философские диалоги и
отрывки // Собр. соч: В 5 т. Т. 5. Киев, 1902. С. 163
Прим. 14 Вернадский В. И. Несколько слов
о ноосфере//Проблемы биогеохимии: Труды биогеохимической лаборатории.
Вып. 16. М.: Наука. С. 218
|
