Смысл творчества 18

Подзаголовок

Н.А.Бердяев

48. Буду цитировать Баадера по изданию "Franz v. Baaders Leben und theosophische Werke als Inbegriff christlicher Philosophic". Vollstandiger, wortgetreuer Auszug in geordneten Einzelsatzen durch Iohannes Claasen. In zwei Banden. См. т. II, ч. III. Der Mensch und seine Bestimmung (Antroposophie), стр. 303 - 511.

49 См. Baader, t. II стр. 165.

50 См. там же, стр. 171 - 2.

51 См. там же, стр. 200.

52 См. там же, стр. 303.

53 См. там же, стр. 304.

54 См. там же, стр. 352.

55 См. R.Steiner "Die Geheimwissenschaftim Umriss". Dritte Auflage, стр. 23 - 32. Для христологии Штейнера основной является его небольшая книжка "Die geistige Fuhrung des Menschen und der Menschheit". Довольно ясное и откровенное, хотя и вульгаризированное изложение штейнерианства можно найти в книге Э.Шюре "L'йvolution divine".

56 "Die Geheimwissenschaft ... sagt durchaus nicht, dass das Ich Gott ist, sondern nur, dass es mit Gott von einerlei Art und Wesenheit ist... Wie der Tropfen sich zu dem Meere verhalt, so verhalt sich das "Ich" zu Gott. Der Mensch kann in sich ein Gottlichen finden, weil sein ureigenstes Wesen dem Gottlichen entnommen ist" ("Тайная наука ... утверждает совсем не то, что "Я" есть Бог, но лишь, что и форма, и сущность связаны с Богом... Как капля относится к морю, так и "Я" относится к Богу. Человек может найти в себе божественное, поскольку его исконная сущность взята из божественности" (нем.) - Ред.). "Die Geheimwissenschaft", стр. 32. Тут не вполне ясно отношение между человеком и Божеством. Чувствуется ещё восточноиндусский дух, который топит и растворяет человеческое "я" в "Я" божественном. Но у Штейнера восточная безличная теософия ограничивается уже христианским антропософическим сознанием.

57 См. о космичности человека "Die geistige Fьhrung des Menschen und der Menschheit", стр. 51 - 2. Тут космичность человека связывается с космичностью Христа.

58 У Э.Шюре есть места, из которых ясно, что для него человек развился из низшего существа, которое он характеризует таким образом: "Cet кtre n'avait pas encore de moi. Il lui manquait ce que les Indous appellent le manas, le germe de la mentalite, 1'etincelle divine de 1'homme, centre cristallisateur de 1'ame immortelle. Il n'avait, comme tous les animaux actuels, qu'un corps physique, un corps etherique (ou vital) et un corps astral (ou rayonnant) et, par ce dernier, des sensations qui ressemblaient a un melange de sensations tactiles, auditives ou visuelles". "L'etre destine a devenir 1'homme, 1'hermaphrodite meduseen, demi-poisson, demi-serpent de 1'epoque primaire, a pris la forme d'un quadrupede, d'une sorte de saurien, mais tres different des sauriens actuels, qui n'en sont que le rejet et la degenerescence" ("У этого существа ещё не было "Я". Ему недоставало лишь того, что индусы называют "манас", источника ментальности, искры Божией в человеке, центра кристаллизации бессмертной души. Он имел, как и любое животное, лишь физическое тело, тело эфирное (или витальное) и астральное (или лучистое) и посредством этого последнего - ощущения, которые напоминали смесь осязательных, слуховых и зрительных ощущений". "Существо, предназначенное сделаться человеком, медузообразный гермафродит, полурыба, полузмея палеозойской эры, приняло форму четвероногого, некоей ящерицы, но совершенно отличающейся от ящериц современных, которые есть не что иное, как отклонение и вырождение" (фр.) - Ред.). "L'evolution divine", стр. 47 и 49. И тут речь идет не об натуральной эволюции, в которой человек подымался из животного состояния, а о божественной эволюции.

59 Своеобразный оккультический мыслитель Фабр д'Оливе тоже отводит человеку совсем особое место. См. его "Histoire philosophique du genre humain ou 1'homme". Он говорит о человеке: "Au-dessous de lui est le Destin, nature necessitee et naturee; au-dessus de lui est la Providence, nature libre et naturante. Il est, lui, comme regne hominal, la volonte mediatrice, la forme efficiente placee entre ces deux natures pour leur servir de lien, de moyen de communication, et reunir deux actions, deux mouvements, qui seraient incompatibles sans lui" ("Под ним - Судьба, природа необходимая и сотворенная; над ним - Провидение, природа свободная и творящая. Он сам - как мир человеческий - есть опосредующая воля, причина действующая, расположенная между этими двумя природами, чтобы служить им связью, средством соединения и воссоединить два действия, два движения, которые иначе были бы несовместимы" (фр.) - Ред.). T. I, стр. 49.

60 Замечательно учил Парацельс о творческой роли человека в мире. См. Theophrastus Paracelsus "Volumen Paramirum und Opus Paramirum". Verlegt bei Diederichs. 1904. Два тома.

61 См. "Слова преподобного Симеона Нового Богослова". Выпуск первый, стр. 372 - 3.

62 См. Bohme, T. V. "Mysterium magnum", стр. 61.

63 "Die Geheimwissenschaft Штейнера связывает антропологию с астрологией. То же было и у Я.Беме.

64 См. Angelus Silesius "Cherubinischer Wandersmann", стр. 16.

65 См. Bohme, T. V. "Mysterium magnum", стр. 32.

66 Тот платонизм в христианстве, который утверждает, что есть небесное человечество и что в нём предвечно все осуществлено, превращает жизнь земного человечества в призрачную комедию. Этому платонизму нужно противопоставить иное мировоззрение, по которому жизнь земного человечества и есть процесс, совершающийся на небе. Тогда мыслима реальная и абсолютная прибыль от мирового процесса.

67 Это истинное самосознание человека вместе с другими мистиками дерзновенно было приоткрыто и нашим Сковородой. См. Эрн "Сковорода", стр. 255. Сковорода не считал человека тварью.

68 Языческое антропологическое сознание можно характеризовать словами Роде: "Das ist aber in der Religion des griechischen Volkes der wahre Grundsatz, dass in der gцttlichen Ordnung der Welt Menschenthum and Gцtterwesen цrtlich und wesentlich getrennt und unterschieden sind und bleiben sollen" ("Истинным основанием религии греческого народа является то, что в божественном миропорядке человеческое и божественная сущность, местное и сущностное разделены и различены и должны пребывать таковыми" (нем) - Ред.). Erwin Rohde "Psyche", II B., стр. 2. Христианство уничтожает эту пропасть между божеским и человеческим, соединяет два порядка. Но в сознании святоотеческом остаётся ещё языческая раздельность человека и Божества.

69 См. "Творения иже во святых отца нашего Григория Нисского", ч. 1, стр. 87. Об антропологии св. Григория Нисского см. книгу В.Несмелова "Догматическая система святого Григория Нисского", стр. 357 - 398.

70 См. "Симеон Новый Богослов", выпуск первый, стр. 29.

71 См. "Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послания и слова", стр. 209.

72 См. "Творения иже во святых отца нашего Аввы Исаака Сирианина. Слова подвижнические", стр. 10.

73 См. там же, стр. 11.

74 См. там же, стр. 22.

75 См. там же, стр. 25.

76 См. там же, стр. 269.

77 См. там же, стр. 366.

78 И.В.Попов говорит о св. Макарии Египетском: "Перестать быть человеком и теперь же стать Богом, хотя бы и на краткие моменты божественного наития, - вот что было целью всех стремлений и помышлений его души". См. "Мистическое оправдание аскетизма в творениях преп. Макария Египетского", стр. 26.

79 См. "Слова преп. Симеона Нового Богослова", I, стр. 27.

80 См. там же, стр. 51.

81 См. там же, стр. 53.

82 Приведу цитаты из Заратустры, которые подтвердят мой взгляд на Нитцше. "Der Mensch, - говорит Заратустра, - ist etwas, das uberwunden werden soll. Was habt ihr gethan, ihn zu uberwinden? Alle Wesen bisher schufen etwas uber sich hinaus: und ihr wollt die Ebbe dieser grossen Fluth sein und lieber noch zum Thiere zuruckgehen, als den Menschen uberwinden? Was ist der Affe fur den Menschen? Ein Gelachter oder cine schmerzliche Scham. Und ebendas soll der Mensch fur den Ubermenschen sein: ein Gelachter aber cine schmerzliche Scham". "Nietzsche Werke". Band VI, s. 13. "Was gross ist am Menschen, das ist, dass er eine Brucke und kein Zweck ist: was geliebt werden kann am Menschen, das ist, dasser ein Uhergang und ein Untergang ist", стр. 16. "Hoher als die Liebe zum Nachsten steht die Liebe zum Fernsten und Kunftigen; hoher noch als die Liebe zu Menschen gilt mir die Liebe zu Sachen und Gespenstern", стр. 88. "Sic sind kleiner geworden und werden immer kleiner: - das aber macht ihre Lehre von Gluck und Tugend" - стр. 247. "Der Mensch eine Brucke sei und kein Zweck", стр. 289. О добрых и справедливых говорит Заратустра: "Den schaffenden hassen sic meistens: den, der Tafeln bricht und alte Werthe, den Brecher, - den heissen sie Verbrecher. Die Guten namlich - die konnen nicht schaffen: die sind immer der Anfang vom Ende: sie kreuzigen den, der neue Werthe auf neue Tafeln schreibt, sie opfern sich die Zukunft, - sie kreuzigen alle Menschen - Zukunft!" Стр. 309. "Gott starb: nun wollen wir, - dass der Ubermensch lebe", стр. 418. "Der Ubermensch liegt mir am Herzen, der ist mein Erstes und Einziges - und nicht der Mensch: nicht der Nachste, nicht der Armste, nicht der Leidenste, nicht der Beste. Oh meine Bruder, was ich lieben kann am Menschen, das ist, dass er ein Ubergang ist und ein Untergang" ("Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтоб превзойти его? Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя; а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека? Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверх-человека: посмешищем или мучительным позором" (Фридрих Ницше. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого. Пер. с нем. Ю.М.Антоновского. Спб., 1911. С. 5 - 6). "В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и уничтожение" (Там же. С. 7 - 8). "Выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему и будущему; выше ещё , чем любовь к человеку, ставлю я любовь к вещам и призракам" (Там же. С. 49). "Они измельчали и все ещё мельчают: - и делает это их учение о счастьи и добродетели" (Там же. С. 146). "Человек есть мост, а не цель" (Там же. С. 173). "Созидающего ненавидят они более всего: того, кто разбивает скрижали и старые ценности, разрушителя, - кого называют они преступником. Ибо добрые - не могут созидать: они всегда начало конца: - они распинают того, кто пишет новые ценности на новых скрижалях, они приносят себе в жертву будущее, - они распинают все человеческое будущее!" (Там же. С. 187). "Бог умер: теперь хотим мы, - чтоб жил сверх-человек" (Там же. С. 254). "К сверх-человеку лежит сердце мое, он для меня первое и единственное, - а не человек: не ближний, не самый бедный, не самый страждущий, не самый лучший. - О, братья мои, если что я могу любить в человеке, так это только то, что он есть переход и уничтожение" (Там же.) стр. 418.

83 Необходимость освободить абсолютность евангельского духа от относительных ценностей мира в последнее время прекрасно сознают М.М.Тареев в своих "Основах христианства" и кн. Е.Трубецкой в интересном труде "Миросозерцание Вл.С.Соловьёва". На этой почве М.Тареев приходит к чисто духовному христианству, порывающему со всякой видимой церковью, а кн. Е.Трубецкой к крайнему дуалистическому разделению Бога и мира, неба и земли. И М.Тареев, и кн. Е.Трубецкой сознают всю мучительность проблемы отношения христианства и жизни и всю лживость обычных решений. Но оба приходят к утверждению внебожественной, внерелигиозной, нейтральной мирской жизни, с чем религиозное сознание может помириться лишь условно и на время. "Ведь нужно подумать о том, - говорит Тареев, - что значит быть христианином: это значит любить до смерти, возненавидеть себя, возненавидеть отца, мать, жену, детей. Народ такою жизнью жить не может. Когда же христианство предлагается как долг и идеал народу, он по естественному чувству самосохранения ищет средств обезопасить себя от "всепоядающего огня" религии, от истребляющих молний неба - и находит это средство в самостоятельной, объективной ценности церковного символа, религиозной формы, доброго дела - в православии, правоверии и обрядоверии". См. "Христианская свобода", стр. 105. Исторический церковный быт со всем его естественным язычеством и есть приспособление самосохранения от всепоядающего огня Христова. Но решения мучительного вопроса нет ни у М.Тареева, ни у кн. Е.Трубецкого, потому что они не верят в возможность нового откровения.

84 Результаты святоотеческого оправдания жизни как послушания всегда и во всём в совершенстве выражены в конце XIX века еп. Феофаном в его "Начертании христианского нравоучения". У еп. Феофана страшит омертвение святоотеческого учения о послушании и импонирует его верность старым заветам, его несгибаемость. Еп. Феофан каждым словом доказывает, что святоотеческое христианство отрицает творчество человека, не знает творческого призвания человека. "Христианину свойственно не иметь своей воли, стр. 476. Из самого человека ничто не должно раскрыться, он должен лишь освободить место для воли Божьей. "Человек есть средство в деснице Божьей", стр. 37. "Один покой для человека в Боге", стр. 33. Цель - вечный покой в Боге, а не вечное творчество. В сущности, еп. Феофан отрицает саму идею богочеловечества, которая предполагает свободную активность человека и прибыль от человека для целей мира. В Христе была не только божественная, но и человеческая воля. И в каждом человеке должна быть воля не только божественная, но и человеческая.

85 С.Булгаков в своей "Философии хозяйства" своеобразно соединяет дух православия с духом экономического материализма. Он Бога ощущает как Хозяина, мир как хозяйство. Даже небесное имеет у него запах трудового пота. Но концепция Булгакова очень показательна и интересна: в ней оригинально изобличается сходство православного и марксистского чувства мировой жизни как тяготы и бремени и сознания всякого дела в мире как послушания.

86 В этом отношении очень характерна жизнь оптинского старца Амвросия. См. недавно вышедшее наиболее полное "Описание жизни блаженной памяти оптинского старца иеросхимонаха Амвросия" протоиерея С.Четверикова. Все жизненное учение старца Амвросия, полное недоверия к человеку, к его творчеству, к его мировой задаче совершенствования, основано на том, что "конечное и совершенное совершенство достигается на небе, в будущей бесконечной жизни, к которой кратковременная земная жизнь человеческая служит лишь приготовлением", стр. 151. В сознании Амвросия совершенно отсутствует христианский имманентизм. Для него иной, божественный мир совершенно трансцендентен этому миру.

87 Кн. Е.Трубецкой в своём "Миросозерцании Вл.С.Соловьёва" странным образом оправдывает свободное творчество человека в мире через крайнее отдаление потустороннего божественного мира от мира здешнего. Человек потому может свободно творить, что Бог трансцендентен человеку. Но такое разделение может быть условно принято лишь для ещё большего соединения.

88 Есть в России гениальный и дерзновенный мыслитель Н.Ф.Фёдоров, автор "Философии общего дела". В пределах христианства никогда ещё не утверждалась такая активность человека. Сознание творческой активности человека у Фёдорова есть новое религиозное сознание. Но творчески активную задачу человека Фёдоров видит в воскрешении умерших отцов. Прогресс для него прямо противоположен воскрешению, прогресс отворачивается от отцов и обращается к детям и потому ненавистен ему. "С воспитанием кончается дело отцов, родителей, и начинается дело сынов - воскресителей. В рождении и воспитании родители отдают свою жизнь детям, а в деле воскрешения начинается возвращение жизни родителям, в чем и выражается совершеннолетие". "Философия общего дела", стр. 27. "XIX век есть прямой вывод, настоящий сын предшествующих ему веков, прямое последствие разделения небесного от земного, т.е. полное искажение Христианства, завет которого заключается именно в соединении Небесного с земным, божественного с человеческим; всеобщее же воскрешение, воскрешение имманентное (курсив мой), всем сердцем, всею мыслью, всеми действиями, т.е. всеми силами и способностями всех сынов человеческих совершаемое, и есть исполнение этого завета Христа - Сына Божия и вместе Сына Человеческого", стр. 32. Для Фёдорова воскрешение должно быть не трансцендентным, а имманентным, т.е. делом человеческой активности. Для дела воскрешения всех должно быть восстановлено всеобщее родство, прекращена рознь. Сама Св. Троица для Фёдорова есть не догмат, а проект и заповедь, образец родственности, по которой должен мир устроиться. "Троица - это церковь бессмертных, и подобием ей со стороны человека может быть лишь церковь воскрешенных", стр. 70. "Мы должны себе представить воскрешение как действие ещё неоконченное, но и не такое, которое имеет совершиться только в будущем, как магометанское; оно не вполне прошедшее, как не исключительно и будущее, это акт совершающийся - Христос ему начаток, через нас же оно продолжалось, продолжается и доселе. Воскрешение не мысль только, но и не факт, оно проект; и как слова, или заповедь, как Божественное веление оно есть факт совершившийся, а как дело, исполнение оно - акт ещё неоконченный; как Божественное - оно решено, как человеческое - ещё не произведено", стр. 139. "Литургия есть единое, всеобщее, ещё не оконченное дело, дело всеобщего воскрешения... Литургия должна обнять всю жизнь, не духовную только или внутреннюю, но и внешнюю, мирскую, светскую, превращая её в дело воскрешения. Будучи действием трансцендентным по отношению всемирного существа к людям, оно в то же время есть имманентное (курсив мой) действие всех людей, обращающее посредством естественных сил прах в тело и кровь Христову, т.е. в церковь, обнимающую все поколения", стр. 176. Бог "делает все не только лишь для человека, но и через человека... Творец через нас воссоздаёт мир, воскрешает все погибшее", стр. 284. Высокая оценка активности человека в деле воскрешения доводит Фёдорова до жутких слов о том, что нужно начать применять действие теллуро-солярной и психо-физиологической силы "на трупы в видах исследования и даже, быть может, оживления, и не будет ли это первым шагом по пути воскрешения", стр. 289. Но Фёдоров не хочет сознать, что он вступает на путь магического воздействия на природу. Общее дело должно состоять: "во 1-х, в обращении рождающей силы в воссозидающую и умерщвляющей в оживляющую, во 2-х, в собирании рассеянного праха и в совокуплении его в тело, пользуясь для сего и лучистыми образами, или изображениями, оставляемыми волнами от вибраций всякой молекулы; и в 3-х, в регуляции земли, т.е. в управлении землею как кладбищем - управление же это состоит в последовательном воскрешении или воссоздании множества поколений умерших - в воскрешении для распространения через воскрешенных регуляции на все миры, обитателей не имеющие", стр. 426. В гениальном дерзновении Фёдорова есть срыв и уклон, но всё же жертва пассивного христианского сознания, для которого не раскрылось ещё творчество. Фёдоров жаждет активного творчества человека в деле воскрешения умерших, в победе над смертью, т.е. в деле искупления. Но воскресить умерших может лишь Христос, для дела воскрешения нужна прежде всего искупляющая благодать Христова. И человеческое творчество не может быть исправлением смертоносных последствий греха. "Общее дело" Фёдорова оказывается не творческим, а консервативным. Активность человека идет не на творчество нового бытия, а на восстановление старого бытия, на борьбу со злом, а не на созидание новой жизни. И всё же огромно значение Фёдорова и его требования имманентной активности человека.

89 Ряд статей в философских сборниках "Логос" посвящёны проблеме творчества. Школа Риккерта обостряет трагедию творчества и трагедию познания. В этом её значение. Особенного внимания заслуживает талантливая статья Ф.Степуна "Жизнь и творчество" в "Логосе" за 1913 г. В какой-то точке Степун касается истинной трагедии творчества и культуры, но все почти его минусы я должен переменить на плюсы и плюсы на минусы. Он качается между двумя полюсами и создаёт безысходную философию качелей. Спасти творчества ему не удалось. Ложна та его исходная точка зрения, которая сразу же утверждает полярную противоположность творчества и жизни вместо того, чтобы утверждать противоположность творчества и культуры.

90 Интересные мысли о романтизме и классицизме можно найти в книжке Жуссэна "Романтизм и эволюция творчества", написанной в духе философии Бергсона. Романтизм он определяет как "реакцию жизни против мысли" (стр. 20), в то время как классицизм был реакцией мысли на жизнь. "Романтизм соподчиняет понятие интуиции, а в более общей форме он соподчиняет познание чувству и воле (стр. 7), в то время как классицизм соподчиняет волю и чувство разуму как способности строить понятия.

91 Тысячу раз прав оккультизм, когда допускает развитие высших духовных органов ведения, соответствующих высшему развитию духовности. Но гносеология оккультизма совершенно не разработана. Р. Штейнер лишь в свой дотеософический период высказал очень интересные и верные гносеологические идеи. См. его небольшую работу "Истина и наука", "Die Philosophie der Freiheit" и особенно его книгу "Goethes Weltanschauung". Штейнер даёт очень интересное истолкование гносеологии Гёте и вместе с Гёте хочет преодолеть платоновский и кантовский разрыв идей и опыта. Познание имманентно бытию, идеи живут внутри природы как её творческие силы, познание истины есть жизнь в истине. Гносеология Штейнера, как и Гете, имеет точки соприкосновения, с одной стороны, с Шеллингом, с другой - с Бергсоном и решительно враждебна Канту, а также Платону. См. "Goethes Weltanschauung", стр. 9, стр. 27 - 8, стр. 37, стр. 49, стр. 54, стр. 59. Имманентизм Канта - ложный; имманентизм Гёте - истинный.

92 Из учителей церкви только Ориген, который признавал скрытый и духовный смысл св. писания (см. его "О началах", стр. 10), учил о предсуществовании душ. В официальном церковном сознании совсем не раскрывалось учение о предсуществовании души и её космической судьбе. В церковной метафизике остаётся совершенно невыясненным как появление человеческой души во времени в акте физического рождения без всякого предсуществования, так и судьба души от момента физической смерти до конца мира, до всеобщего воскресения. Должна же душа сопутствовать весь процесс развития космоса. Учение о перевоплощении имеет явные преимущества, но при утонченном его понимании. Вечный дух человека творит себе все новую и новую плоть, пока не облечется в плоть нетленную.

93 Чисто монистическое богосознание, отрицающее тайну антропогонии, радикально и по-своему глубоко представлено в книге Древса "Die Religionals Sebst-Bewusstsein Gottes". Это самая интересная книга по философии религии в современной германской философии.

94 Мистика Экхардта принадлежит к тому типу, в котором Божество переходит в человека и человек переходит в Божество. Этим я не хочу отрицать огромного значения Экхардта и исключительной его гениальности.

95 См., наприм<ер>, о религиозной философии иогов: Вивекананда "Философия Иога. Раджа-Иога" и Иога Рамачарака "Основы миросозерцания Индийских Иогов".

96 Для Спенсера в эволюции ничто не творится, а все лишь перераспределяется. "Эволюция - интеграция материи, сопровождаемая рассеянием движения, переводящая материю из неопределенной, бессвязной однородности в определенную, связную разнородность и производящая параллельное тому преобразование сохраняемого материею движения". Спенсер, "Основные начала", стр. 331. Ясно, что это эволюция не творческая. Спенсер пытался обосновать свою эволюционную философию на науке, но как изменилась с его времени сама наука, можно видеть хотя бы из книги Лебона "Эволюция материи". Эволюционизм Ламарка имел то преимущество, что признавал в развитии раскрытие потенций.

97 Кн. Е.Трубецкой в "Миросозерцании В.С.Соловьёва" в самой крайней форме отстаивает свободу Бога от мира и мира от Бога. Но установленная им дистанция между Богом и миром превращается в разрыв. Внебожественный мир оказывается несубстанциальным и ничтожным, ибо лишь божественное бытие - подлинное бытие. В сознании кн. Е.Трубецкого крайний дуализм сочетается с крайним монизмом. Но внебожественно и ничтожно только зло. Подлинный мир в Боге и процесс его в Боге совершается. Свобода - божественный дар миру и человеку.

98 Эта истина о том, что Бог - Человек, односторонне, но гениально выражена в мистике Сведенборга.

99 В этом отношении очень характерна и интересна книга С.Н.Булгакова "Философия хозяйства". Для Булгакова, соединяющего в своём сознании религиозное и научное отрицание творчества, человек призван лишь хозяйствовать в мире, а не творить. Он так же отрицает оригинальный творческий акт человека, как и материалистики. Тут таинственное сродство православия и материализма. "Человеческое творчество не содержит в себе ничего метафизически нового, оно лишь воспроизводит и воссоздаёт из имеющихся, созданных уже элементов и по вновь находимым, воссоздаваемым, но также наперед данным образцам. Творчество в собственном смысле, создание метафизически нового, человеку как тварному существу не дано и принадлежит только Творцу. Тварь же существует и действует в тварном мире, она не абсолютная и потому метафизически неоригинальна... Человеческое творчество создаёт не "образ", который дан, но "подобие", которое звано, воспроизводит в свободном, трудовом, историческом процессе то, что предвечно есть как идеальный первообраз" (стр. 140). Притязание же твари на творчество в собственном смысле Булгаков считает сатанизмом. "Миротворнее в основах своих уже закончено. "Бог почил от дел своих", мир определен в своей софийности, в своих потенциальных элементах, которые для человека в его историческом труде даны как неизменная основа. Но ложна даже самая мысль - твари творить новую жизнь, как будто это нужно и возможно, как будто Источник Жизни оставил хотя что-нибудь, достойное бытия, Им неорошенным" (стр. 144). Творчество мира завершено, закончено Богом в семь дней. Мировой процесс не есть продолжение творчества. Идеальный план бытия предвечно завершен и замкнут, в нём дано небесное человечество. И человечество земное в силах лишь приобщиться к предвечно существующему небесному человечеству. Это - христианский платонизм, превращающий мировой процесс в комедию. Для такого сознания мировой процесс бесприбылен. Все возвращается к исходному, первоначальному состоянию. Христос - Абсолютный Человек не открывает новых творческих возможностей, в Нем не продолжается творение, в Нем лишь искупается грех, и через Него возвращается человек в лоно Отца. Булгаков это очень хорошо и последовательно высказал. Его космология так же ветхозаветна, как и вся святоотеческая космология. Само чувство Бога как Хозяина и мира как хозяйства - ветхозаветно. Через Христа человеческая природа делается не хозяйственной, а творческой, и её отношение к Богу становится интимно-сыновным. Земное человечество и есть небесное человечество. Весь мировой процесс совершается на небе, в глубине Троицы. Иначе он религиозно не реален, а призрачен. Небесное человечество в творческом мировом процессе образуется.

100 Платонизм оказалось возможным истолковать в духе когенианства. См. Natorp. "Platos Ideenlehre. Eine Einfuhrung in den Idealismus". Конечно, смешны претензии Наторпа сделать из божественного Платона когенианца, но эта неудачная попытка косвенно изобличает не творческую и не динамическую природу платонизма. Для платонического сознания идеи не творчески-динамические силы природы, а далекие от земли небесные первообразы.

101 Бергсон пытается строить учение о творческом развитии. Его "L'йvolution crйatrice" - книга единственная в своём роде. Очень глубока мысль Бергсона, что наш ум не сделан для того, чтобы мыслить развитие, чистое движение (стр. 177). От ума нашего ускользает творческий процесс жизни. Это значит, что наш умственный аппарат был приспособлен к не творческому, не динамическому состоянию мира. "L'intelligence n'admet pas plus la nouve-autй complete que le devenir radical.C'est dire qu'ici encore elle laisse echapper un aspect essentiel de la vie, comme si elle n'йtait point faite pour penser un tel objet" ("Это значит, что и здесь наш интеллект упускает из виду существенную сторону жизни, как будто он не создан для того, чтобы мыслить такой объект" (Анри Бергсон. Творческая эволюция. Пер. с 3-го французского издания М.Булгакова. М., 1909. С. 41). - Ред.), (стр. 178). Только интуиция, родственная инстинкту, может познать творческое развитие в мире. Интеллект не в силах постигнуть жизни, так как жизнь есть чистая длительность, динамика, творчество. Только интуиция постигает жизнь (стр. 192). Бергсон допускает, что в мире творится новое. Вселенная для него не законченная система. "Toute oeuvre humaine qui renferme une part d'invention, tout acte volontaire qui renferme une part de liberte, tout mouvement d'un organisme qui manifeste de la spontaneite, apporte quelque chose de nouveau dans le monde" ("Всякий человеческий труд, заключающий какую-либо долю изобретательности, всякий произвольный акт, заключающий долю свободы, всякое движение организма, проявляющее его самопроизвольность, - вносит в мир нечто новое" (Анри Бергсон. Творческая эволюция. С. 204).), (стр. 260). Ho Бергсон подчёркивает, что творческое развитие не есть создание новых вещей, а лишь нарастание действия (стр. 270). Как ни интересен Бергсон, но его философия творчества - половинчата и лишь изобличает кризис научно-философского сознания. Только кризис религиозного сознания может привести к творческой философии творчества.

102 Радикальное и революционное осознание активного характера философии можно найти у Н.Фёдорова. Для активной философии мир есть проект. Для Фёдорова философия не есть пассивное отражение мира, а есть один из путей активного его преображения. Созерцательная метафизика ему совершенно чужда. Философия должна исследовать причины неродственного состояния мира и найти пути к воскрешению умерших. Человек в своём познании должен выйти из пассивно-рабьего состояния. Пассивная философия есть знак несовершеннолетия.

103 Гениальный роман Вилье де Лиль-Адана "L'Eve future", насыщенный глубокими мыслями, изобличает демоническую природу творчества существа, в котором организм подменяется механизмом. Создание женщины-автомата - плод ненавистной механической цивилизации, убивающей душу живую Эдисон говорит что он может "faire sortir du limon de 1'actuelle Science-Humaine un Etre fait a notre image, et qui nous sera, par consequent, ce que nous sommes a Dieu" ("...Вытащить из трясины современной гуманитарной науки Существо, созданное по нашему образу, которое будет для нас соответственно тем, чем мы являемся по отношению к Богу" (фр.) - Ред.) (стр. 103). Вилье де Лиль-Адан художественно вскрывает черно-магическую природу последних результатов техники нашей автоматической цивилизации. В человеческом сознании была издавна ложная идея создания человека-автомата, гомункула.

104 Хорошо говорит Бергсон: "Свободой называется отношение конкретного я к совершаемому этим я акту. Это отношение неопределимо именно потому, что мы свободны. В действительности, анализировать можно только вещь, но не развитие; разложить можно протяженность, но не длительность. Если же их всё-таки пытаться проанализировать, то развитие при этом бессознательно превращается в вещь и длительность в протяженность. Стремясь только разложить конкретное время на части, тем самым уже развертывают его моменты в однородном пространстве; на место совершающегося факта ставится уже совершившийся факт, и благодаря такому сгущению активности моего я спонтанность разрешается в инертность, свобода в необходимость. Вот почему всякое определение свободы должно привести к детерминизму". "Время и свобода воли", стр. 178.

105 Я.Беме говорит о свободе: "Die Freiheit est und stehet in der Finsterniss, und gegen der finstern Begierde nach des Lichts Begierde, sic ergreifet mit dem ewigen Willen die Finsterniss; und die Finsterniss greifet nach dem Lichte der Freiheit und kann es nicht erreichen, denn schleusst sich mit der Begierde selber in sich zu, und macht sich in sich selber zur Finsterniss; und aus diesen beiden, als aus der finster Impression, und aus des Lichtes oder Freiheit Begierde gegen die Impression, wird in der Impression der schielende Blitz, als der Urstand des Feuers; denn die Freiheit erscheinet in der Impression, oder die Impression in der Angst ergreifet sie in sich, so ist es nur als ein Blitz: weil aber die Freiheit untasslich und als ein Nichts, darzu ausser und vor der Impression ist, und keinen Grund hat, so kann sie die Impression nicht fassen oder halten, sondern sie ergiebet sich in die Freiheit, und die Freiheit verschlingt ihre finstere Eigenschaft und Wesen, und regieret mit der angenommenen Beweglichkeit in der Finsterniss, der Finsterniss unergriffen" ("Свобода вкоренена во Тьме, и в своём темном желании, как и в светлом желании, она связана с вечной волей Тьмы; и Тьма связана со Светом свободы и не может ничего достичь, когда обращается к желанию самому по себе и действует как Тьма в самой себе; из этих двух, как и из темного ощущения, а также и из Света, т.е. свободного желания, исходящего из ощущения, возникнет в ощущении молния как первоогонь: тогда Свобода раскроется в ощущении, но ощущение постигает её через страх, поскольку видна она лишь как молния; и так как Свобода непостижима и словно бы Ничто, и к тому же есть вне и до всякого ощущения, и не имеет основы, то не может её ощущение ни постичь, ни удержать и лишь покоряется оно Свободе, и Свобода соединяет свою темную самость и Сущность и правит с воспринятым беспокойством во Тьме, во Тьме непостижимой" (нем.) - Ред.), t. IV, "De Signatura Rerum", стр. 428.