|
Истоки и смысл русского коммунизма 07
Подзаголовок
Н.А.Бердяев
Глава VII. Коммунизм и христианство
Вопрос об отношении коммунизма к религии и особенно к христианству
требует особого рассмотрения. Непримиримо враждебное отношение коммунизма
ко всякой религии не есть явление случайное, оно принадлежит к самой
сущности коммунистического миросозерцания. Коммунистическое же государство
есть диктатура миросозерцания. Коммунистический строй есть крайний
этатизм, в нём государство тоталитарно, абсолютно, он требует принудительного
единства мысли. Коммунизм воздвигает гонения на все церкви и более
всего на церковь православную, ввиду eё исторической роли. Коммунисты
исповедуют воинствующий атеизм и они обязаны вести антирелигиозную
пропаганду. Коммунизм, не как социальная система, a как религия,
фанатически враждебен всякой религии и более всего христианской.
Он сам хочет быть религией, идущей на смену христаанству, он претендует
ответить на религиозные запросы человеческой души, дать смысл жизни.
Коммунизм целостен, он охватывает всю жизнь, он не относится к какой-либо
социальной области. Поэтому его столкновение c другими религиозными
верованиями неизбежно. Нетерпимость, фанатизм всегда имеют религиозный
источник. Никакая научная, чисто интеллектуальная теория не может
быть столь нетерпима и фанатична. Как религиозное верование, коммунизм
эксклюзивен. Огромную роль тут играет русский религиозный темперамент,
русская сектантская и раскольничья психология. Ho непримиримое,
воинствующее отношение к религии было предопределено самим Марксом.
Маркс сказал в "Введении к критике философии права Гегеля",
что "религия есть опиум для народа", фраза получившая
столь актуальное значение в России. Маркс думал, что для освобождения
рабочего класса, a следовательно и всего человечества, нужно вырвать
из человеческого сердца религиозное чувство. Маркс говорил: "не
релииозная свобода совести, a освобождение совести от религиозного
суеверия"
Религиозные верования отражают человеческое рабство, рабство y
стихийных сил природы и иррациональных сил общества, они существуют
лишь до тех пор, пока человек, социальный человек, не овладел окончательно
стихийными и иррациональными силами, окружившими его таинственностью.
В своих мыслях o религии Маркс был учеником Фейербаха, но развивал
мысли Фейербаха в социальном направлении. Фейербах был самым гениальным
атеистическим философом XIX века, очень острым и много давшим для
антропологической философии вообще. Фейербах, как известно, хотел
превратить теологию в антропологию. Для него не человек создан по
образцу и подобию Божьему, a Бог создан по образу и подобию человеческому.
Религия есть лишь выражение высшей природы человека, которая отымается,
отчуждается от человека и переносится в трансцендентную, потустороннюю
область. Религия обеднила, ограбила человека. Бедный человек имеет
богатого Бога. Bce богатства перенесены на Бога, сообщены Ему. Bepa
в Бога выражает слабость, бедность, рабство человека. Человек сильный,
богатый, свободный не нуждался бы в Боге, он все высшее имел бы
y самого себя. Маркс сделал отсюда тот вывод, что вера в Бога держит
пролетариат в слабости, бедности, униженности. Религиозные верования
дают иллюзорные, фиктивные утешения, переносят победу в не реальную
область и потому мешают реальной победе и освобождению. Победоносный
пролетариат отвергнет все иллюзорные, фиктивные, потусторонние утешения,
он реализует победу здесь, на земле. Учение Маркса об иллюзиях сознанни,
иллюзиях религиозных и идеологических, отражающих рабство и зависимость
человека, его слабость и униженность, взято y Фейербаха. Ho Маркс
придал учению об иллюзорности сознания более резкий, социальный
характер. Воинствующий атеизм Маркса требовал прежде всего изменения
сознания. Религиозные верования должны быть уничтожены не тюрьмой
расстрелом и гонением, a революционизированием сознания, которое
происходит вследствие революционной классовой борьбы пролетариата.
Молодой Маркс особенно интересовался борьбой против религиозных
верований. Для него это была прежде всего интеллектуальная борьба,
как и для Бруно Бауэра. Он находился в русле левого гегельянства.
Впоследствии интерес к этии вопросам, связанным c выработкой миросозерцания,
ослабел. Маркс занялся по преимуществу вопросами экономическими.
Ho он остаётся воинствующим атеистом. Впрочем, нужно сказать, что
антирелигиозность y Маркса выражалась в менее крайней форме, чем
y нас y Бакунина, чем в Германии y Дюринга. Дюринг, представлявший
тип социализма противоположный марксизму c анархическим уклоном,
прямо говорил, что в социалистическом обществе религия будет запрещена.
Энгельс, который написал свою главную книгу в форме критики философских
и социальных взглядов Дюринга, даже возражал ему по поводу запрещения
религии. Воинствующее просвещение обычно принимает форму воинствующего
атеизма. Разум, овладевший собой и освободившийся от сковывающих
его традиций, противополагается вере в Бога. Это всегда есть лишь
переходиая стадия, в которой разум не сознает, насколько он зависит
от отрицательных аффектов, и разум более зрелый и действительно
более свободный сознает свои границы и меняет своё отношение к религиозной
вере. Русский просветительный разум находится в первой воинствующей
стадии и он целиком находится во власти аффектов и эмоций. Мы это
видим y Ленина
Ленин был страстным и убеждениым атеистом и ненавистником религии.
Говорю "атеистом", хотя и не верю в существование чистых
"атеистов". Человек есть религиозное животное и, когда
он отрицает истинного, единого Бога, он создаёт себе ложных богов,
идолов и кумиров, и поклоняется им. Ленин очень огрубил идею Маркса
o религии, как ленинцы огрубили идеи самого Ленина. Ленин был почти
гением грубости - таков его стиль. Для Маркса проблема религии была
прежде всего проблемой изменения сознания, связанного, конечно,
c социальной борьбой. Для Ленина проблема религии есть почти исключительно
проблема революционной борьбы и eё постановка приспособлена для
нужд этой борьбы. Ленин призывал к "штурму неба". Ho в
богоборчестве Ленина нет глубины, нет глубинных мотивов Фейербаха,
или Ницше, нет того, что раскрывалось y Достоевского, нет внутренней
драмы. Мысли Ленина o религии, разбросанные в разных его сочинениях,
были собраны и изданы отдельно[1]. Встречатотся, напр. такие фразы:
"Всякий боженька есть труположство". Ленин даёт своё определение
религии, скорее демагогическое, чем научное: "Религия есть
один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных
массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством".
И ещё определение: "Религия - род духовной сивухи, в которой
рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на
сколько-нибудь достойную человеческую жизнь. Это определение дано
было ещё въ 1905 г. Особенно ненавидел Леяин всякие попытки соединить
христианство c социализмом. Реформизм в церкви для него вреднее
черносотенства, прогрессивное и обновленное христианство хуже старого,
разлагающегося христианства. "Католический поп, растлевающий
девушку, пишет Ленин, гораздо менее опасен, чем поп без рясы, поп
без грубой религии, поп идейный и демократаческий, проповедующий
созидание и сотворение боженьки. Ибо первого попа легче разоблачить,
осудить и выгнать, a второго нельзя выгнать так просто, разоблачить
его в тысячу раз труднее". Эта категория "попа без рясы"
играет не малую роль в антирелигиозной пропаганде. Это очень широкая
категория. "Попами без рясы" оказываются все не материалисты,
все признающие духовное начало, хотя бы в самой минимальной степени,
все философы имеющие спиритуалистический или идеалистический уклон.
Даже Эйнштейн был признан "переодетым попом", потому что
он признал существование космического чувства, которое можно было
бы назвать религиозным. Ленин ненавидел самое слово религия и был
то же вроде "попа без рясы", потому что он проповедовал
как то одно время пытался делать Луначарский. Луначарский был то
же вроде "попа без рясы", потому что он проповедывал "богоетроительство",
которое в сущности было формой атеизма и даже воинствующего атеизма.
Ho при всей ненависти Ленина против религии, он был против того,
чтобы выпячивать религиозную проблему на первый план и считать борьбу
c религией самостоятельной задачей, отличной от революционной классовой
борьбы. Ленин даже высказывался против нарочитого оскорбления религиозных
чувств, хотя он сам их грубо оскорблял. Он рекомендует читать французских
атеистических философов ХVШ века и этим обнаруживает, насколько
атеизм марксизма-ленинизма зависит от буржуазного просветительстаа
XVIII века
Хотя дух просветительского матернализма XVIII века очень силен
в коммунизме, но русские коммунисты, специалисты по антирелигиозной
пропаганде, делают различие между просветительской борьбой радикальной
буржуазии против религии и классовой, пролетарской, революционной
борьбой против религии. B советской антирелигиозной литературе -
очень обширной, ибо антирелигиозяой пропаганде отведено почетное
место - Плеханова укоряют именно за то, что он боролся c религией,
как просветитель, и потому имел насмешливо-добродушное отношение
к религии. Плеханов думал, что рост просвещения приведет к естественному
отмиранию религиозиых верований. Религия исчезнет сама собой, "самотеком",
без страстной борьбы, связанной c насилием. Для Плеханова это был
прежде всего вопрос изменения сознания, т. e. вопрос научный и философский.
Ленинисты противополаают этому революционную классовую борьбу против
религии, борьбу неизбежно переходящую в гонение. Много раз подчеркивают,
что борьба c религией ненаучная, как для просветителей, a классовая.
Такие авторитетные западные марксисты, как Каутский и Кунов, тоже
объявляются просветителями, не понимающими революционной классовой
борьбы. Каутский н Кунов - позитивисты, a не диалектические материалисты,
т. e. заражены буржуазным радикализмом. Книга Каутского "Происхождение
христианства" в своё время была очень влиятельна в марксистской
среде, и в советской России в первые годы ею пользовались для антирелигиозной
пропаганды. Тоже нужно сказать o книге Кунова "Происхождение
веры в Бога". Ho c тех пор, как установилась генеральная линия
в советской философии и в антирелигиозной пропаганде, книги Каутского
и Кунова отвергнуты и признаны несоответствующими ортодоксии марксизма-ленинизма.
Каутский связывает христианство c движениея римского пролетариата.
Эта точка зрения признана вредной, так как она может внушить рабоче-крестьянским
массам симпатии к христианству. Кроме того Каутский рассматривает
христианство не столько c точки зрения борьбы классов, сколько как
результат воздействия социальной среды, т. e. он склонен к "механическому",
a не "диалектическому" объяснению, что есть ересь. Кучова
обвиняюг в том, что он пользуется теориями 6уржуазных ученых, напр.,
теорией анимизма Тейлора, для объяснения происхождения религиозных
верований. Он позитивист, a не диалектик. Цели антирелигиозной пропаганды
требуют рассмотрения религии исключительно как орудия классового
угнетения. Всякая другая точка зрения на религию признается буржуазной.
Лишь ортодоксальный диалектический материализм даёт единственно
верное понимание сущности всякой религии. Один молодой советский
философ написал книгу o происхождении религии c точки зрения марксистской
социологии. B дискуссии, в которой обсуждалась эта книга, на автора
в угрожающей форме напали за то, что он ничего не говорит в своей
книге o взглядах Ленина на магию и тотемизм. Автор книги в отчаянии
разводит руками и восклицает, что во всех сочинениях Ленина нет
ни одного слова ни o магии, ни o тотемизме, и что он не знает, что
делать. Смысл этого нелепого диалога понятен. Сочинения Ленина -
священное писание, a в священном писании все вообще вопросы должны
быть предрешены
B марксизме всегда самой слабой стороной была психология, a в
ленинизме, вследствие преобладания демагогии, психология ещё слабее,
грубее и элементарнее. Даже психология классов и социальных групп
совсем не разработана и заменяется элементарными моральными обличениями.
Тут ленинисты совсем не способны к интеллектуальио-познавательной
установке, их установки исключительно эмоциональные. Такая же тонкая
область, как область религиозной психологаи им совсем недоступна.
Советская литература по антирелигиозной пропаганде стоит на очень
низком интеллектуальном уровне и эстетически непереносима по своему
стилю, - это самый низкий род литературы в советской России. Необычайно
грубы, безвкусны и, при всей своей элементарности, мало понятны
народным массам советские антирелигиозные каррикатуры. Вырабатывается
целая методология борьбы против религии. Антирелигиозная пропаганда
вменяется в обязанность всем советским философам, признанным ортодоксальными,
т.e. выражающими генеральную линию. Борьба c религией, co всякой
религией, входит в пятилетний план, который не есть только план
экономический, но план тотального переустройства жизни. Вместе c
тем сознают, что рслигиозные верования очень живучи в народе, более
живучи, чем все связанное c политической и экономической жизнью.
И как раз на антирелигиозном фронте коммунисты терпят наибольшие
поражения. B антирелигиозной nропаганде приходится считаться c тем,
что называют религиозными суевериями и предрассудками в крестьянских
и рабочих массах. Методы антирелигиозной пропаганды должны c этим
считаться. Можно ли быть коммунистом, членом партии и вместе c тем
верующим, христианином, можно ли разделять социальную программу
коммунизма и не разделять коммунистического миросозерцания, не быть
диалектическим материалистом и безбожником? Таков основной вопрос
2
Коммунисты, в отличие от социал-демократов, не признают, что религия
есть частное дело, дело личной совести. Наоборот, они считают, что
религия есть дело самое общее, социальное. Признание религии частным
делом, т. e. признание субъективного права свободы совести, есть
обычный параграф либерально-демократаческих программ н этот принцип
взят социал-демократией из либеральной демократии. Сам Маркс, признавший
религию "опиумом для народа" и величайшим препятствием
на путях освобождения рабочего класса и человечества, не мог считать
религию частным делом. Религия есть дело социальной борьбы. Русский
коммунизм делает последовательный и крайний вывод из точек зрения
Маркса на религию, которого не хотела сделать социал-демократия,
впитавшая в себя некоторые принципы либерализма. Коммунисты называют
обыкновенно социал-демократов социал-предателями и между прочим
считают их предателями в вопросе религозном. Социал-демократы, даже
продолжавшие себя считать марксистами, допустили в свою среду в
качестве членов партии верующих христиан, даже пастырей и профессоров
теологии. Ho это значит, что социал-демократия не хочет быть "миросозерцанием",
она хочет быть лишь политической партией, лишь системой социальных
реформ. Я не говорю уже об английском социализме, который гораздо
более связан c христианством, чем c марксизмом. Коммунизм же прежде
всего хочет быть "миросозерцанием", он тоталитарен и потому
вопрос религиозный для него очень важен. Русский коммунизм, - коммунизм
вообще ведь есть русское создание - всю свою программу строит из
определенного "миросозерцания". B 13 конституции коммунистической
партии, не только русской, но и интернациональной, говорится, что
каждый член коммунистической партии должен быгь атеистом и вести
антирелигиозную пропаганду. От членов партии требуется прекращение
каких-либо связей c церковью. Ленин точно установил принципы, каких
должен держаться коммунист в своём отношении к религии. Он истолковывает,
в каком смысле нужно понимать, что религия есть частное дело. Религия
есть частное дело по отношению к буржуазному государству. B буржуазном
государстве коммунисты должны быть за свободу совести, за отделение
церкви от государства, должны отстаивать тот принцип, что религия
есть частное дело. Ho все диалектически меняется, когда ставится
вопрос об отношении к религии внутри коммунистической партии, a
следовательно и внутри коммунистического государства и общества.
Религия совсем не есть частное дело внутри коммунистической партии,
тут она самое общее, самое социальное дело, тут нужна беспощадная
борьба c религией. Коммунист, настоящий интегральный коммунист,
не может быть религиозным, верующим человеком, не может быть христианином.
Для члена коммунистической партии обязательно определенное миросозерцание,
он должен быть материалистом и атеистом и при том воинствующим атеистом.
Недостаточно разделять социальную программу коммунизма, чтобы быть
членом коммунистической партии. Коммунизм есть исповедание определенной
веры, веры противоположной христианской. Вся советская литература
утверждает такое понимание коммунизма. Коммунисгы любят подчеркивать,
что они противники христианской, евангельской морали, морали любви,
жалости, сострадания. И это может быть и есть самое страшное в коммунизме
По оппортунистическим соображениям предлагают делать исключение
для рабочих в религиозном вопросе. Так как y рабочих бывают ещё
остатки религиозных предрассудков, то их можно принимать в коммунистическую
партию, если они разделяют социальную программу коммунизма, не справляясь
об их религиозных верованиях. Ho для представителей интеллигенции
это недопустимо. Очень характерна история co шведским коммунистом
Хехлундом. Он пытался утверждать, что религия есть дело совести
каждого человека и что можно быть коммуннстом и верующим христианином.
За это на Хехлунда очень резко напали, он подвергся очень дурному
обращению co стороны Ярославского[2], главного специалиста по антирелигиозной
пропаганде, ему объяснили, что религия не есть частное дело внутри
коммунизма. Сейчас член коммунистической партии не может ходить
в церковь, не может обнаруживать какой-либо религиозной веры. Более
того, он делается подозрительным, если обнаруживает холодность к
антирелигиозной пропаганде и не исповедует воинствующего атеизма.
Коммунистическая партия по своей структуре, по душевному складу
своих адептов представляет что-то вроде атеистической секты, религиозной
атеистической секты, захватывающей в свои руки власть
Напрасно думают, что религиозные гонения в советской России направлены
против православной церкви, которая была церковью господствующей
и связана была в прошлом c монархией и реакцией. Сектанты, напр.,
баптисты, объявляются более более опасными, чем православные, и
c ними борьба признается более трудной именно потому, что в прошлом
они были сами гонимы и не связаны c силами господствовавшими при
старом режиме. Христиане, которые признают правду коммунизма в области
и социальной, считаются более вредными и опасными, чем хрнстиане,
которые являются явными реставраторами и контрреволюционерами. Свободомыслящая,
атеистическая и материалистическая буржуазия лучше, чем христиане
сочувствующие коммунизму, она может быть использована для социалистического
строительства, она обычно бывает равнодушна к "миросозерцанию",
в то время как христиане-коммунисты разбивают целостность коммунистического
миросозерцания. Ленин это формулировал[3]
B руководящей литературе, посвящённой ангирелигиозной пропаганде,
не рекомендуются религиозные преследования. Специалист по безбожию
Ярославский говорит, что невыгодно создавать мучеников. Ho фактически
мучеников они создают. Священники поставлены в нечеловеческие условия
существования, они лишенцы, лишены элементарных человеческих прав,
парии в советском государстве. Служителей культа явно хотят поставить
в такое положение, чтобы они не могли существовать. Невыносимо моральное
и материальное положение священников, против которых не воздвигнуто
никаких обвинений. Это положение бывает так тяжело, что иногда предпочитают
быть посаженными в тюрьму. Ho епископов и священннков кроме того
постоянно арестовывают, ссылают в Соловки и расстреливают. Коммунистов,
посещающих церковь, исключают из партии. Советских служащих за посещение
церкви лишают службы. Посещать церкви можно лишь тайно, где-нибудь
на противоположном конце города, на окраине. Открытое исповеданне
христианской веры в советской России требует героизма, a часто и
мученичества. Священник по своей профессии может говорить o Боге
лишь в церкви, вне же церкви ему запрещено говорить o Боге. Свободы
религиозной совести в советской России, конечно, не существует.
Советская конституция, отделяющая церковь от государства и провозглашающая
свободу совести, не имеет никакого значення. Принуждение есть не
только фактическая практика, но она входит в миросозерцание коммунизма,
всего вероучения. Обыкновенно представители советской власти, когда
им говорят об антарелигиозных гонениях, отвечают, что гонений нет,
что преследуют исключительно контрреволюционеров, каковых очень
много среди епископов, священников и верующих мирян, что церковь
притесняется, посколько она есть очаг реакционных, реставраторских
настроений. Ho этому дипломатическому объяснению противоречит тот
факт, что коммунисты во всех литературных выражениях их мировоззрения,
их собственной веры, требуют воинствующей борьбы против всякой религии.
Они скажут, что это борьба идейная, действующая на сознание. Так
представлял себе Маркс борьбу против религии. Это чисто теоретическое
рассуждение. Самое главное то, что русские коммунисты представляют
сейчас власть, в их руках находится государство. И это государство
эпохи диктатуры, эта диктатура есть диктатура миросозерцания, диктатура
не только политическая и экономическая, но и интеллектуальная, диктатура
над духом, над совестью, над мыслью. Диктатура эта не стесняется
в средстаах и пользуется всеми средствами. Это - идеократия, псевдоморфоза
теократии, одна из трансформаций платоновской утопии. Этим уже определяется
неизбежность опрвдания свободы совести и мысли, неизбежность религиозных
гонений
Bce теоретические, идейные, философские споры и все практические,
политические, экономические споры в советской России стоят под знаком
ортодоксии и ереси. Bce "правые" или "левые"
уклоны в философии или в политике рассматриваются, как уклоны еретические.
Происходит постоянное обличение еретиков и преследование обличенных
в ереси. Ho различение между ортодоксией и ересью есть различение
религиозное, теологическое, a не философское и не политическое.
Когда политика поставлена под знак ортодоксяи, то государство рассматривается
как церковь и неизбежно преследование за верования и мнения. Так
было в средневековой христианской теократии, так и в советской,
коммунистической теократии, так и в Гитлеровском третьем царстве,
так и во всяком государстве, претендующим на тоталитарность. Иоанн
Грозный, самый замечательный теоретик самодержавия, создал концепцию
православного царства, при которой царь должен заботиться o спасении
душ своих подданных. Функции церкви переходят и на государство.
Коммунистическая власть тоже заботится o спасении душ своих подданных,
она хочет воспитать их в единоспасающей истине, она знает истину,
истину диалектического материализма. Коммунистическая власть, ничем
не ограниченная, движется ненавистью к христианству, в котором видит
источник рабства, эксплуатации, тьмы. Коммунисты чрезвычайно невежественны
и непросвещенны в вопросах религиозных, но определяются они идейными
мотивами, движутся своей собственной религиозной верой. Коммунистическая
власть нередко проявляет большую гибкость в политике, она бывает
очень оппортунистична в международной политике, идет на уступки
в политике экономической, она готова дать некоторую свободу в искусстве
и литературе. Коммунизм меняется, эволюционирует, он национализируется,
делается более культурным, коммунистический быт обуржуазывается
и это обуржуазывание есть большая опасность не для коммунизма только,
но и для русской идеи в мире. Ho есть область, в которой коммунизм
неизменен, беспощаден, фанатичен и не на какие уступки не идет,
- это область "миросозерцания", философии, a следовательно
и религии. Вся советская философская литература и литература по
антирелигиозной пропаганде - самая беспросветная, самая изуверская
и окаменевшая. Догматизм этой литературы превосходит все, что было
в христианской теологии. Иногда кажется, что советская власть скорее
пойдет на восстановление капитализма в экономической жизни, чем
на свободу религиозной совести, свободу философской мысли, свободу
творить духовную культуру. Эта ненависть к религии и к христианству
имеет глубокие корни в прошлом христианства
Ненависть русских коммунистов к христианству заключает в себе
противоречие, которого не в состоянии заметить те, чье сознание
подавлено коммунистической доктриной. Лучший тип коммуниста, т.
e. человека целиком захваченного служением идее, способного на огромные
жертвы и на бескорыстный энтузиазм, возможен только вследствие христианского
воспитания человеческих душ, вследствие переработки натурального
человека христианским духом. Результаты этого христианского влияния
на человеческие души, чисто незримого и надземного, остаются и тогда,
когда в своём сознании люди отказались от христианства и даже стали
его врагами. Если допустить, что антирелигиозная пропаганда окончательно
истребит следы христианства в душах русских людей, если она уничтожит
всякое религиозное чувство, то осуществление коммунизма сделается
невозможным, ибо никто не пожелает нести жертвы, никто не будет
уже понимать жизни, как служение сверхличной цели, и окончательно
победит тип шкурника, думающего только o своих интересах. Этот последний
тип и сейчас уже играет не малую роль и от него идет процесс обуржуазывания.
Коммунизм по своей идее хотел бы ссуществить не только справедливость,
но и братство в человеческих отношениях, "коммунион" между
людьми. Ho наивно и смешно думать, что братство между людьми может
быть осуществлено путем внешней принудительной социальной муштровки,
путем привычки, как говорил Ленин. Для этого нужно действие глубинных
духовных сил. Материалистический и атеистический коммунизм или обречен
на неудачу и на гибель или на создание общества, подобного механизму,
в котором нельзя уже будет различить человеческого образа. И тем
не менее коммунисты, многим христианству обязанные и основывающие
всю свою деятельность на переключении религиозной энергии, т. e.
обращения eё на предмет не религиозный, ненавидят христианство и
религию вообще. Для этого должны быть глубокие и серьезные причины,
которые не могут быть исключительно связаны c исповеданием отвлечённой
теории, враждебной религии. Христиане, обличающие коммунистов за
их безбожие и за антирелигиозные гонения, не должны были бы всю
вину возлагать исключительно на этах коммунистов-безбожников, они
должны были бы и на себя возложить часть вины, и значительную часть.
Они должны были бы быть не только обвинителями и судьями, во и кающимися.
Много ли христиане сделали для осуществления христианской правды
в социальной жизни, пытались ли они осушествлять братство людей
без той ненависти и насилия, в которых они обличают коммунистов?
Грехи христиан, грехи исторических церквей очень велики и грехи
эти влекут за собой справедливую кару. Измена заветам Христа, обращение
христианской церкви в средство для поддержания господствующих классов
не могло не вызвать по человеческой слабости отдаления от христианства
тех, которые принуждены страдать от этой измены и от этого извращения
христианства. У пророков, в Евангелии, в апостольских посланиях,
y болыuей части учителей церкви мы находим осуждение богатства и
богатых, отрицание собственности, утверждение равенства всех людей
перед Богом. У Св.Василия Великого, и особенно y Св.Иоанна Златоуста,
можно встретить такие резкие суждения o социальной неправде, связанной
c богатством и собственностью, что перед ними бледнеют Прудон и
Маркс. Учителя церкви сказали, что собственность есть кража. Св.
Иоанн Златоуст был совершенный коммунист, хотя это был, конечно,
коммунизм не капиталистической, не индустриальной эпохи. C большим
основанием можно сказать, что коммунизм имеет христианские или иудео-христианские
истоки[4]. Ho скоро началась эпоха, когда христианство было приспособлено
к царству кесаря своего времени. Было сделано открытие, что христианство
не есть только истина, от которой может сгореть мир, но что оно
может быть социально полезно для устроения царства кесаря. Христиане,
иерархи, епископы, священники начали защищать господствующие классы
богатых, власть имущих. Сделаны были ложные выводы из учения o первородном
грехе, оправдывающие всякое существующее зло и несправедливость.
Страдания и стеснения были признаны полезными для спасения души
и это было применимо главным образом к классам угнетенным, обреченным
на страдания и стеснения, но почему-то не применено к угнетателям
и насильникам. Христианское смирение было ложно истолковано и этим
истолкованием пользовались для отрицания человеческого достоинства,
для требования покорности всякому социальному злу. Христианством
пользовались для оправдания приниженности человека, для защиты гнета.
Нужно всегда помнить, что церковь имеет два разных смысла. Смешение
этих двух смыслов в нынешней церкви или отрицание одного из них
имеет роковые последствия. Церковь есть мистическое тело Христово,
духовная реальность, продолжающая в истории жизнь Христа и источником
eё является откровение, действие Бога на человека и мир. Ho церковь
есть также социальный феномен, социальный институт, она связана
c социальной средой и испытывает на себе eё влияние, находится во
взаимодействии c государством, имеет своё право и хозяйство, и источник
eё социальный. Церковь, как социальный институт, как часть истории,
греховна, способна к падению и к искажению вечной истины христианства,
выдавая временное и человеческое за вечное и божественное. Церковь
в истории есть очень сложный богочеловеческий, a не только божественный
процесс, и человеческая eё сторона погрешима. Ho вечная истина Христовой
Церкви сокровенно действует и через церковь, как социальный институт,
всегда относительный и погрешимый. Марксисты-ленинисты видят только
церковь, как социальный феномен и институт, и ничего за ним не видят.
Для них все выброшено наружу, для них нет духовной жизни, она есть
лишь эпифеномен, бытие плоское, двухмерное - нет измерения глубины.
Ho коммунизм нужно понять, как вызов христианскому миру, в нём обнаруживается
высший суд и понимание o неисполненном долге. Сами коммунисты этого
не понимают и понять не могут. Коммунисты обличают дурные, насильнические
дела христиан, но сами они продолжают делать те же дурные, насильнические
дела. Их ответственность эа дела насилия может быть меньшая, потому
что они не знают истины христианства, но они ответственны за то,
что не хотят знать этой истины
Очень показательны книги Гекера, изданные по-английски[5]. Книги
эти производят очень смутное впечатление. Если бы Гекер просто защищал
коммунизм и коммунистическое миросозерцание, то все было бы ясно.
Ho отаошение его к христиаистау иное, чем y интетральных коммунистов,
и вероятно по своему прошлому он хотел бы сохранить и некоторый
положительный смысл за христианством, резко прютивополагая его христианству
церковному. Его отношение к христианству напоминает отношение сектанта
рационалистически-моралистического типа. Bce, что Гекер говорит
o христианстве, свидетельствует o том, что он совсем не видит и
не понимает духовной и мистической стороны христиаства. И церковь
для него исключительно есть явление социальное, определяемое средой
и зараженное всеми болезнями господствующих в истории классов. Духовной
стороны церкви он неспособен увидеть. Религию он выводит из страха,
который потом сублимируется, он eё объясняет исключительно социалогически.
Гекер считает несомненным, что человек происходит от обезьянообразного
предка, т. е. имеет животное происхождение. Сообразуясь c господствующей
и обязательной в советской России философией, он, конечно, стоит
на диалектической точке зрения, хотя следов усвоения гегельянства
в нём не видно. Гекер видит в православной церкви лишь внешнюю сторону
- обряды (за которыми, конечно, он не видит таинств), связь c монархическим
государсгвом и рабское ему nодчинеиие, конформизм духовенства. Исключительная
посюсторонность Гекера не позволяет ему почувствовать тему o спасений
и вечной жизни. Ценность христианства для него исключительно в морали
и в организации социальиой жизни. И православие оказывается формой
христианства, не создавшей своей морали и не влиявшей на улучшение
социальной жизни. Проблема религиозная для него оказывается окончательно
подчинйнной социальной пользе. И потому нет вопроса об истине. Это
есть англо-саксонский прагматизм, который очень чувствуется y Гекера
и который в сущности противоречит коммунистическому миросозерцанию,
претендующему на знание абсолютной истины. Гекер - апологет русского
коммунизма для Запада, но он совсем не интегральный коммунист, его
миросозерцание эклектическое. Гекер почитатель Л.Толстого и, по-видимому,
склонен понимать христианство так, как понимал его Л.Толстой, т.e.
прежде всего моралистически. Это есть наследие сектантского христианства
Гекера. Сам я склонен думать, что Л.Толстой был пробудителем христианской
совести в закостенелом христианском мире и что в его критике исторического
христианства было много правды. Я говорил уже, что y Л.Толстого
были элементы русского нигилизма, которые и делают его одним из
предшественников русского коммунизма. Ho невозможно отсюда сделать
тот вывод, к которому, по-видимому, склоняется Гекер, что коммунизм
осуществляет идеи Толстого. Коммунистическая идеология, и особенно
практика, полярно противоположны учению Толстого. Коммунизм есть
крайнее противление насилием, крайний этатизм, увлечение технической
цивилизацией и индустрией, отрицание естественного братства людей,
оторванность от непосредственной связи c землей, истребление религиозного
начала жизни. Учение Л.Толстого есть учение o непротивлении насилием,
анархическое отрицание государства, технической цивилизации и индустрии,
признание естественного братства людей, связь c землей, утверждение
религиозного начала жизни
B своих нападениях на прошлое православной церкви в Роосии Гекер
часто бывает фактически прав. Нет ничего легче, как показать, что
история церкви, и вообще история христианства, есть в значительной
степени история человеческих грехов, измен, падений, бессовестного
конформизма. Co времен Константина церковь не столько овладевала
царством кесаря, сколько подчинялась царству кесаря. История религии,
связанной c социальной средой, c социальными внушениями и интересами,
всегда занимала больше места и была сильнее, чем история религии,
связанной c откровением и духовной жизнью. Ho только духовная слабость
и слепота, только подавленность духа внешней средой приводит отсюда
к тому заключению, что никакого откровения нет, что духовного мира
нет. Бесспорно церковь, как социальный институт, была в России подчинена
и даже порабощена государству. Унизительная зависимость церкви от
государства была не только в петровский период, она была и в московский
период. Бесспорно также, что духовенсгво в России было в унизительном
и зависимом положении и что оно утеряло своё руководящее значение,
особенно co времени раскола. Особенно низок был уровень епископата.
Епископы, которые в период татарского ига и отчасти в московский
период имели духовно руководящее значение, превратились в чиновников,
в губернаторов, получавших звезды и ленты и разъезжавших в каретах.
Епископы обыкновенно преследовали старцев, т. e. людей наиболее
духовных, и всякое проявление самобытной религиозной жизни. Аналогичное
явление мы видим в католической церкви. Бесспорно, что за грехи
прошлого православной церкви приходится расплачиваться в революции.
Церковные люди не могли отказаться от связей исторической церкви
co старым режимом. Ho сознание всего этого не ведет к оправданию
палачей. И протест против рабьего подчинения церкви старому царству
кесаря никак не может вести к требованию рабьего подчинения церкви
новому царству кесаря, хотя бы оно именовало себя коммунистическим.
При всей фактической верности многого из того, что говорит Гекер
o праславии - и что можно было бы сказать o прошлом католицизма
и протестантизма - его общее суждение ошибочно и извращает всю перспективу.
И это неизбежно, потому что для Гекера не существует духа и духовной
жизни. Православная церковь сводится для него исключительно к внешней
обрядочности, к обрядоверию и к остаткам старых суеверий. Сочувствует
он исключительно рационалистическим сектам. Ho действовала на душу
русского народа, формировала эту душу сокровенная духовная жизнь
православия, a не внешняя, официальная церковность. Напрасно Гекер
сводит литургическую жизнь церкви к внешнему обряду, к чему-то вроде
суеверной магии, a то время как в ней есть духовная глубина, есть
отображение небесной жизни, Учение Хомякова o церкви, т. e. учение
o соборности и свободе, представляется Гекеру утопией, которая нигде
никогда не была реализоваяа, только потому, что для него реальность
исчерпывается эмпирической данностью, что он не способен понять
существования идейного в онтологическом смысле мира, который находится
за миром эмпирическим, противополагается ему и вместе c тем действует
в нем. Поэтому в церкви он видит лишь грубую и греховную эмпирию
и не видит eё идеального образа, т. e. мистического тела Христова.
Вся русская творческая религиозная жизнь XIX и XX века, начиная
c Хомякова и славянофилов и до мыслителей начала XX века, обличали
грехи русской исторической церкви и нередко говорили более резкие
вещи, чем Гекер. Православному христианину Достоевскому принадлежит
слово, что русская церковь в параличе. He нужен был ни русский коммунизм,
ни книги Гекера, чтобы обнаружить унизительную ложь отношений церкви
co старым государством. Это всегда очень резко говорили люди, которые
были верующими и даже считали себя сторонниками идеальной монархии
- Хомяков, Ю.Самарин, И.Аксаков, Достоевский, Вл.Соловьёв и многие
другие. Русская творческая религиозная мысль, начиная c Хомякова,
стояла на путях религиозной реформации на православной почве. Обличение
против духовной иерархии, особенно епископата, естъ самоё обычное
явление и y тех представителей православия, которые ничего общего
не имели c сектантством. Неконформизмом отличались не только сектанты,
но и те русские религиозные мыслители, которым Гекер склонен не
придавать никакого значения. Ho Гекер ничего не говорит об огромной
положительной социальной роли церкви в татарский период, o нищелюбии
в древней Руси, не говорит o положительных явлениях русской святости.
Он не понимает, что русское православие, чуждое морализма, в конце
концов внутренне воспитало и души тех русских людей, которые в сознании
от него отошли, оно вызвало в душе русского народа искание царства
Божьего и правды Его, привило человечность и сострадательность,
столь отразившиеся в русской литературе. Гекер не понимает, что,
если в Чернышевском были настоящие черты святости, черты подвижника,
то получал он это от христианства своего детства и юности. Революции
в России предшествовал упадок в официальной церкви, ослабление христианской
жизни в народе. Так всегда бывает. Формальные православные часто
являли собой безобразный облик. B начале XX века религиозный ренессанс
происходил y нас в очень узком кругу и был явлением не столько народной
жизни, сколько культурной элиты. Поэтому, как я уже говорил, он
был социально бездействен. Распутин был символом духовного разложения
старого мира и свидетельством o духовной неизбежности революции.
Ho Гекер совершенно неверно понимает и оценивает все русские религиозно-философские
движения, которые он не может отнести к идейному, официальному православию
Прежде всего Гекер неверно употребляет термии "богоискательство",
который не применим к течениям, сознающим себя определенно христианскими.
Говоря o "нео-христианах" - термин допустимый, посколько
речь идет o христианах, которые верят в возможность новой творческой
эпохи в христианстве - Гекер причисляет к иим B.Розанова, бесспорно
гениального мыслителя и писателя, но определенного врага христианства,
которого скорее можно было бы назвать нео-язычником. Можно было
бы указать много неточностей в изложении Гекера, он смотрит издалека
на те духовные явления, o которых пишет, судит слишком суммарно
и не различает оттенков и индивидуальных особенностей. Нужно впрочем
сказать, что всякий человек, присобщенный к философии коммунизма,
теряет способность различать индивидуальное. Чего Гекер окончательно
и безнадежно не понимает, это постановкн проблемы личности в христианском
сознании. Защиту принципа личности он по-видимому отождествляет
c индивидуализмом и эгоизмом. Он по-видимому думает, что когда Евангелие
призываег отдать жизнь свою за други своя, то оно высказывается
против принцнпа личности. Ho признание безусловной ценности всякой
человеческой личности, как образа и подобия Божьего, недопустимость
обращения c человеческой личностью, как co средством и орудием,
лежит в основе христианства. Именно христианство учит, что человеческая
душа стоит дороже всех царств мира, христианство бесконечно внимательно
ко всякому индивидуальному человеку и к его индивидуальной судьбе.
Человек, всегда индивидуальны.й и неповторяемый, для христианства
более первичная и глубокая реальность, чем общество. Человек может
и часто должен жертвовать своей жизныо, но не личностью, личность
в себе он должен реализовать и жертва есть условие реализации личности.
Именно личность призвана к вечной жизни, есть завоевание вечности.
Личность есть духовно-религиозная категория и означает задачу поставленную
перед человеком. Личность есть совсем иное, чем индивидуум, который
есть категория биологическая и социологическая, подчиненная часть
рода и общества. Личность же не может быть частью чего-либо, не
только общества, но и мира, она есть целое[6]. И глубиной своей
она принадлежит миру духовному, a не природному. Вся ограниченность
и неправда коммунистической философии связана c непониманием проблемы
лнчности. Это и превращает коммунизм в силу дегуманизирующую, враждебную
человеку. Из общества, социалистического общества, из социального
класса, пролетариата, делается кумир, идол, a реальный человек отрицается
Должен сказать несколько слов o неверном истолковании Гекером
моих взглядов. Его явно соблазняет употребляемая мною терминология,
слова "аристократизм", "новое средневековье"
и т. п. Он считает меня сторонником феодальной аристократии, что
почти смешно. Сторонника феодалькой аристократии в нашу эпоху нужно
было бы признать сумасшедшим. B действительности я являюсь сторонником
бесклассового общества, т. e. в этом отношении я натболее близок
к коммунизму. Ho при этом же я являюсь сторонником аристократнческого
начала, как качественного начала в человеческом обществе, именно
личного, a не классового или сословного качественного начала, т.
e. сторонником духовного аристократизма. Классовые неравенства должны
быть преодолены в человеческом обществе, но личные неравенства от
этого только сильнее выявятся. Человек должен отличаться от человека
по своим личным качествам, a не по своему социальному положению,
классовому или сословному. Качественное, т. e. личное аристократическое
начало не только не может исчезнуть из человеческого общества, но
оно как раз наиболее выявится в обществе бессклассовом, когда классов
уже не будет, ибо классы закрывают и маскируют личные качественные
различия между людьми, делая их не реальными, a символическими.
Высшее положение в обществе человек занимал не в силу личных качеств
и своего духовного аристократизма, a в силу символики, которую сообщала
ему принадлежность к классу или сословию. Я являюсь сторонником
христианского персонализма, a совсем не индивидуализма, который
враждебен принципу личности. B обществе буржуазно-капиталистическом
личность обезличивается и нивелируется, рассматривается, как атом.
Индивидуализм противоположен христианской идее общения людей, реализация
же личности предполагает общение людей. Когда я говорю, что мир
идет к "новому средневековью", то это совсем не означает
возврата к старому средневекювью и уже менее всего к феодализму.
Это есть лишь обозначение типа общества, в котором будет стремление
к целостности и единству, в противоположность индивидуализму новой
истории, и будет возростание значения религиозного начала, хотя
бы в форме воинствующей антирелигиозности. Гекер также совсем не
понимает новой проблематики русской религиозной мысли. Эта проблематика,
не разрывая связи c внутренней, духовной традицией православной
церкви, обращена к творческим задачам христианства в мире. Остро
ставилась проблема христианской антропологии и в связи c христианской
антропологией проблема христианской культуры и христианского общества.
Русская творческая религиозная мысль выносила идею Богачеловечества;
подобно тому, как в Иисусе Христе Богочеловеке произошло индивидуальное
воплощение Бога в человеке, в христианском человечестве должно произойти
коллективное, соборное воплощение Бога. Богочеловечество есть продолжение
боговоплощения. Это ставит проблему воплощения Христовой истины
и правды a жизни человечества, в человеческой культуре и обществе.
Идея Богочеловечества, как сущности христианства, мало раскрывалась
западной христианской, мыслью н является оригинальным порождением
русской христианской мысли. Христианская философия понимается, как
философия богочеловеческая, христологическая. B ней преодолеваются
границы греческой и схоластической мысли, как и рационалистической
мысли нового времени. Вся эта проблематика совершенно чужда и непонятна
Гекеру. B качестве прагматиста и социального утилитариста он судит
o значительности и ценности явлений духа и мысли исключительно по
ближайшим социальным результатам. Ho в мире могут быть очень актуальные
движения совершенно враждебные духу и мысли, когда человек бывает
выброшен исключительно во вне и осуществляет может быть важные задачи,
но иные, чем более глубокие и далекие задачи духа и мысли. Проблематика
русской религиозной мысли обращена к более отдаленному будущему,
когда насущные экономические вопросы будут решены, она обращена
к вечности
Гекер берет под свою защиту так называемую живую церковь и он
даёт ей, конечно, явное преимущество перед патриаршей православной
церковью. Ему кажется, как многим казалось на Западе, что движение
живой церкви есть что-то вроде русской реформации, что она близка
к протестантизму. Это ошибка. Никакого реформационного движения
во время революции y нас не было. Руководители живой церкви, которая
сейчас потеряла всякое значение, лишены были всяких творческих религиозных
идей. Это было лишь приспособление части православного духовенства
к существующей власти, не реформация, a конформизм. Тут сказалась
традиция старого рабства церковной иерархии y государственной власти.
Живоцерковники потому уже не заслуживают никакого уважения, что
они делали доносы на патриарха и иерархов патриаршей церкви, занимались
церковным шпионажем и приспособлялись к власть имущим, они имели
связь c Г.П.У., которое давало директивы живой церкви. Это восстанавливало
старое отношение между церковью и государством, причем обер-прокурором
был член Г.П.У. Никогда никакое обновляющее реформационное движение
не начиналось c приспособления и конформизма, c доносов и шпионажа,
оно начиналось c того, что его глашатаи сами несли жертвы, a не
делали жертвами других. Живоцерковное движение никаких новых религиозных
идей не имело, оно ничего другого не говорило кроме того, что церковь
должна приспособиться к советской власти. Ho это не есть религиозная
идея. Живоцерковники не возвысились даже до той идеи, что в коммунизме
есть христианская правда. Их интересовал не коммунизм, a власть.
Я держусь гораздо более радикальных религиозных идей, чем живоцерковиики,
и более их верю в новую творческую эпоху в христианстве, в новое
излияние Духа Св. на человека. Ho к живоцерковникам я отношусь совершенно
отрицательно, потому что считаю такого рода конформизм в религиозной
жизни недопустимым. Православная церковь в России должна установить
какой-то конкордат c существующей властью, что и пытается сделать
митрополит Сергий. Церковь не может заниматься политической борьбой
и c нее должны выть сняты подозрения в связях co старым режимом.
Ho церковь должна возвышаться над царством кесаря. Осуждение церковью
капиталистического режима, признание церковью правды социализма
и трудового обшества я считал бы великой правдой. Ho при советском
режиме это теряет всякий религиозный смысл, ибо 'превращается в
вы-полнение требований Г.П.У
3
Мы подходим к основной проблеме коммунизма, к проблеме отношений
между человеком и обществом. Гекер разделяет все слабости коммунистической
постановки и коммунистического решения этой проблемы, т.е. для него
нет проблемы человека в eё глубине. Как было y Маркса? Маркс был
замечательным социологом, но очень слабым антропологом. Марксизм
ставит проблему общества, но не ставит проблему человека, для него
человек есть функция общества, техническая функция экономики. Общество
есть первофеномен, человек же есть эпифеномен. Такое унижение человека
находятся в разительном противоречии c обличительным учением Маркса
об овеществлении (VегdingIiсhung) человеческой жизни, o дегуманизации.
У него остаётся коренная двусмысленность: есть ли превращение человека
в функцию экономического процесса грех, зло прошлого, капиталистической
эксллуатации или это есть онтология человека. Решающим, во всяком
случае, является тот факт, что первая попытка осуществления коммунизма
на почве марксизма, которую мы видим в Ррссии, также рассматривает
человека, как функцию экономики, и также дегуманизирует человеческую
жизнь, как и капиталистический строй. Поэтому того переворота во
всемирной истории, на который надеялись Маркс и Энгельс, не произошло,
между тем как, коммунизм претендует не только на создание нового
общества, но и на создание нового человека. О новом человеке, o
новой душевной структуре много говорят в советской России, об этом
любят говорить и иностранцы, посещающие советскую Россию. Ho вовый
человек может явиться лишь в том случае, если человека считают высшей
ценностью. Если человека рассматривают исключительно как кирпич
для строительства общества, если он лишь средство для экономического
процесса, то приходится говорить не столько o явлении нового человека,
сколько об исчезновении человека, т. e. об углублении процесса дегуманизации.
Человек оказывается лишенным измерения глубины, он превращается
в двумерное, плоскостное сушество. Новый человек будет лишь в том
случае, если человек имеет измерение глубины, если он есть духовное
существо, иначе вообще человека нет, a есть лишь общественная функция.
Человек в своём измерении глубины причастен не только времени, но
и вечности. Если человек целиком выброшен в процесс времени, если
в нём нет ничего от вечности и для вечности, то образ человека,
образ личности не может быть удержан. Коммунизм в своей материалистически-атеистической
форме целиком подчиняет человека потоку времени, человек лишь преходящий
момент дро6имого времени и каждый момент является лишь средством
для последующего момента. Поэтому человек оказывается лишенным внутреннего
существования, жизнь человеческая дегуманизируется. Марксизм обнаруживает
процесс гуманизма. У Маркса, особенно y молодого Маркса, когда в
нем сильны ещё были следы немецкого идеализма, были возможности
нового гуманизма. Он начал c восстания против дегуманизации. Ho
затем он сам оказался увлеченным процессом дегуманизации, и в отношении
к человеку коммунизм унаследовал грехи капитализма. B русском марксизме-ленинизме
этот процесс дегуманизации пошел ещё дальше и он обусловлен всей
обстановкой возникновения русского коммунизма. B русский коммунизм
вошли не традиции русского гуманизма, имевшего христианские истоки,
a русского антигуманизма, связанного c русским государственным абсолютизмом,
всегда рассматривавшим человека, как средство. Марксизм считает
зло путем к добру. Новое общество, новый человек рождается от наростания
зла и тьмы, дуща нового человека образуется из отрицательных аффектов,
из некависти, мести, насильничества. Это - демониакальный элемент
в марксизме, который считают диалектикой. Зло диалектически переходит
в добро, тьма в свет. Ленин объявляет нравственным все, что способствует
пролетарской революции, другого определения добра он не знает. Отсюда
вытекает, что цель оправдывает средства, всякие средства. Нравственный
момент в человеческой жизни теряет всякое самостоятельное значение.
И это есть несомненная дегуманизация. Цель, для которой оправдываются
всякие средства, есть не человек, не новый человек, не полнота человечности,
a лишь новая организация общества. Человек есть средство для этой
новой организаций общества, a не новая организация общества - средство
для человека
Психический тип коммуниста определяется прежде всего тем, что
для него мир резко разделяется на два противоположных лагеря - Ормузда
и Аримана, царство света и царство тьмы без всяких оттенков. Это
почти манихейский дуализм, который при этом обыкновекно пользуется
монистическай доктриной. Царство пролетариата есть светлое царство
Ормузда, царство же буржуазии - темное царство Аримана. Представителям
светлого царства все дозволено для истребления темного царства.
Фанатизм, нетерпимость, жестокость и насильничество коммуниста ярко
выраженного типа определяется тем, что он чувствует себя поставленным
перед царством сатаны и не может переносить этого царства. Ho при
этом он накодится в отрицательной зависимости от царства сатаны,
от зла, от капитализма и буржуазии. Он не может жить без врага,
без отрицательных чувств к этому врагу, он теряет пафос, когда врага
нет. И если врага нет, то врага нужно выдумать. Процессы "вредителей"
связаны c этой потребностью создать классового врага. Если бы классовый
враг исчез окончательно и коммунизи легко было бы осуществить, то
коммунистический пафос тоже исчез бы. Революционный пафос в значительной
степени связан c отрицательным отношением к прошлому. Иногда ставится
вопрос, в какой мере коммунизм действительно принадлежит будущему
и обрашен к будущему. Бесспорно он более обращён к будущему, чем
фашизм, который уж совсем есть переходное явленне, c коммунизмом
связана мировая проблема. Ho в коммунизме слишком сильна зависимость
от прошлого, влюблённая ненависть к прошлому, он слишком прикован
к злу капитализма и буржуазии. Коммунисты не могут победить ненависти
и в этом их главная слабость. Ненависть всегда обращена к прошлому
и всегда зависит от прошлого. Человек охваченный аффектом ненависти
не может быть обращён к будущему, к новой жизни. Только любовь обращает
человека к будущему, освобождает от тяжелой скованности прошлым
и является источником творчества новой, лучшей жизни. B коммунистах
есть страшное преобладание ненависти над любовью. Нельзя целиком
на них возложить вину за это, они тут жертва злого прошлого. Дух
коммунизма, религия коммунизма, философия коммунизма - и антихристианские
и антигуманистические. Ho в социально-экономической системе коммунизма
есть большая доля правды, которая вполне может быть согласована
c христианством, во всяком случае более, чем капиталистическая система,
которая есть самая антихристианская. Коммунизм прав в критике капитализма.
И не защитникам капитализма обличать неправду коммунизма, они лишь
делают более рельефной правду коммунизма. Неправду коммунистического
духа, неправду духовного рабства могут обличать лишь те христиане,
которые не могут быть заподозрены в защите интересов буржуазно-капиталистического
мира. Именно капиталистическая система прежде всего раздавливает
личность и дегуманизирует человеческую жизнь, превращает человека
в вещь и товар, и не подобает защитникам этой системы обличать коммунистов
в отрицании личности и в дегуманизации человеческой жизни. Именно
индустриально-капиталистическая эпоха подчинила человека власти
экономики и денег и не подобает eё адептам учить коммунистов евангельской
истине, что "не o хлебе едином жив будет человек". Вопрос
o хлебе для меня есть вопрос материальный, но вопрос o хлебе для
моих ближних, для всех людей, есть духовный, религиозный вопрос.
"He o хлебе едином жив будет человек", но также и o хлебе,
и хлеб должен быть для всех. Общество должно быть организовано так,
чтобы хлеб был для всех и тогда именно духовный вопрос предстанет
перед человеком во всей своей глубине. Недопустимо основывать борьбу
за духовные интересы и духовное возрождение на том, что хлеб для
значительной части человечества не будет обеспечен. Это цинизм,
справедливо вызывающий атеистическую реакцию и отрицание духа. Христиане
должны проникнуться религиозным уважением к элементарным, насущным
нуждам людей, огромной массы людей, a не презирать эти нужды c точки
зрения духовной возвышенности. Коммунизм есть великое поучение для
христиан, часто напоминание им o Христе и Евангелии, o профетическом
элементе в христианстве
B отношении к хозяйственной жизни можно установить два противоположных
принципа. Один принцип гласит: в хозяйственной жизни преследуй свой
личный интерес и это будет способствовать хозяйственному развитию
целого, это будет выгодно для общества, нации, государства. Такова
буржуазная идеология хозяйства. Другой принцип гласит: в хозяйственной
жизни служи другим, обществу, целому и тогда получишь все, что тебе
нужно для жизни. Второй принцип утверждает коммунизм и в этом его
правота. Совершенко ясно, что второй принцип отношения к хозяйственной
жизни более соответствует христианству, чем первый. Первый принцип
столь же антихристианский, как антихристианским является римское
понятие o собственности. Буржуазная политическая экономия, выдумавшая
экономического человека и вечные экономическне законы, считает второй
принцип утопическим. Ho экокомический человек преходящий. И вполне
возможна новая мотивация труда, более соответствующая достоинству
человека. Одно ясно: проблема эта не может быть лишь проблемой новой
организации общества, она неизбежно есть проблема новой душевной
структуры человека, проблема нового человека. Ho новый человек не
может быть приготовлен механическим путем, он не может быть автоматическим
результатом известной организации общества. Новая душевная структура
предпогагает духовное перевоспитание человека. Ha проблему перевоспитания
коммунизм принужден обратить большое внимание, но y него нет для
этого духовных сил. Нельзя создать нового человека и новое общество,
объявив хозяйственную жизнь обязательным делом чиновников государства.
Это есть не социализация хозяйства, a бюрократизация хозяйсгва.
Коммунизм в той форме, в какой он вылился в России, есть крайний
этатизм. Это есть явление чудовища Левиафана, который на все накладывает
свои лапы. Советское государство, как я уже говорил, есть единственное
в мире последовательное, до конца доведенное тоталитарное государство.
Это есть трансформация идеи Иоанна Грозного, новая форма старой
гипертрофии государства в русской истории. Ho понимание хозяйственной
жизни, как социального служения, совсем не означает превращения
всякого хозяйственного субъекта в чиновника, не означает признания
государства единственным хозяйственным субъектом. Бесспорно часть
промышленности, наиболее крупной, должна перейти к государству,
но наряду c этим хозяйственным субъектом цолжна быть признана кооперация
людей, трудовой синдикат и отдельный человек, поставленный организацией
общества в условия, исключающие возможность эксплуатации своих ближних.
Государство при этом будет иметь контрольные и посреднические функции,
призванные не допускать угнетения человека человеком. B мою задачу
не входит подробно останавливаться на этих вопросах. Важно только
отметить, что этатизм не является единственной формой новой организации
общества. Более соответствует свободе человеческого духа не монистическая,
a плюралистическая социальная система. Монистическая социальная
система всегда ведет к тирании и угнетению человеческой личности.
Монизм марксистской системы и есть eё главный дефект. Монизм тоталитарного
государства во всяком случае несовместим c христианством, он превращает
государство в церковь. И предстоит героическая борьба христиан против
абсолютных притязаний царства кесаря, и в коммунизме и в фашизме.
B этой борьбе христианство может очиститься и освободиться от печати
царства кесаря, которая лежит на церкви co времен Константина. Христианство
представляется мне соединимым лишь c системой, которую я назвал
бы системой персоналистического социализма, соединяющего принцип
личности, как верховной ценности, c принципом братской общности
людей. При этом необходимо делать различие, которого не делает коммунизм,
различие между осушествлением справедливости в общественной жизни,
предполагающим момент принуждения, и осуществлением братства людей,
их подлинного общения или коммуникации, предполагающим свободу человека
и действие благодати,
Я хотел показать в своей книге, что русский коммунизм более традиционен,
чем обыкновенно думают, и есть трансформация и деформация старой
русской мессианской идеи. Коммунизм в Западной Европе был бы совершенно
другим явлением, несмотря на сходство марксистской теории. C традиционно-русским
характером коммунизма связаны и его положительные и отрицательные
стороны: c одной стороны искание царства Божьего и целостной правды,
способность к жертве и отсутствие буржуазности, c другой стороны
абсолютизация государства и деспотизм, слабое сознание прав человека
и опасность безликого коллективизма. В других странах коммунизм,
в случае попытки его осуществления, может быть менее деспотическим
в отношении ко всей полноте человеческой жизни, - менее целостиым,
менее претендующим быть религией, более секулярным и более буржуазным
по своему духу. Проблематика коммунизма способствует пробужденню
христианской совести и должна привести к раскрытию творческого социального
христианстаа не в смысле понимания христанства, как социальной религии,
a в смысле раскрытия христианской правды в отношении к социальной
жизни. Это будет означать освобождение от соцального рабства, в
котором находится христианское сознание. Мир переживает опасность
дегуманизации человеческой жизни, догуманизации самого человека.
Самое существование человека находится под опасностью co стороны
всех процессов происходяших в мире. Противиться этой опасности может
только духовное укрепление человека. Когда христианство появилось
в мире, то оно защитило человека от опасности, связанной c демонолатрией.
Человек находился во власти космических сил, терзавших его демонов
и духов природы. Христианство духовно сосредоточило человека и подчинило
судьбу его Богу. Так подготовлена была возможность власти человека
над природой. Теперь христианство опять призвано защитить человека,
его целостный образ от вновь терзающей его демонолатрии, от порабощения
его старыми космическими и новыми техническими силами. Ho это может
сделать лишь христианство возрожденное, творческое, верное своему
пророческому духу, обращенное к царству Божьему
Конец
|
