Тайны Царствия Небесного 06

Часть I ТАЙНЫ ЦАРСТВИЯ НЕБЕСНОГО

Основное зло ........................................................................ 5 Две реальности Бога ................................................................. 21 Высшая цель ......................................................................... 26 Благая весть миру ................................................................... 29 Идеал всеобщего дела ................................................................ 55 Вера, пришедшая в "разум истины". Богословие как богодействие Фёдорова .............. 71 Камни преткновения ................................................................. 102 1. Истина и благо ................................................................. 110 2. Тело и сознание ................................................................ 113 3. Человекобожие или богочеловечество? ............................................ 121 4. Свобода и всеобщность .......................................................... 126 Обнажение истины (рассимволизация мира) ........................................... 132

ЧАСТЬ II РЕАЛЬНЫЕ ПУТИ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЦАРСТВИЯ НЕБЕСНОГО (Какою силою оно берётся)

Язычество - религия мира сего ...................................................... 140 Низшая и высшая свобода ............................................................ 148 Долгоживущий человек - путь к Эдему бессмертия ..................................... 153 Цена возрастов человеческих ........................................................ 157 Автотрофность человека - искупление греха пожирания ................................ 162 Христианизация науки ............................................................... 166 "Не убий!" ......................................................................... 173 Воскрешение умерших и преображение ................................................. 177

414

Часть III МЕТАМОРФОЗА ПОЛА

Эрос и либидо (Платон и Фрейд) ..................................................... 202 Чертог брачный ("Будут двое одна плоть") ........................................... 214 Йога. Тантризм ..................................................................... 230 "Положительное целомудрие" Н. Ф. Фёдорова .......................................... 251

Часть IV ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Оправдание России .................................................................. 260 Учение Н. Ф. Фёдорова и наши дни ................................................... 289

ПРИЛОЖЕНИЕ

Учение Н. Ф. Фёдорова в оценках религиозных философов и богословов ................. 320 "Любовь к Судьбе" или "Ненависть к Року"? .......................................... 349 "Смысл любви" В. С. Соловьёва ...................................................... 359 Преобразовательная эротика А. К. Горского .......................................... 372

Указатель имён ..................................................................... 382

415

Учебное издание

Светлана Григорьевна Семёнова

ТАЙНЫ ЦАРСТВИЯ НЕБЕСНОГО

Редактор И. Н. Баженова Художественный редактор Н. Д. Горбунова Технический редактор Э. С. Соболевская Корректоры Н. Н. Лемешева, Е. М. Тюрина Операторы Т. И. Логорелова, Е. М. Фомкина

ЛР 020513 от 15. 04. 92 Сдано в набор 16. 12. 93. Подписано в печать 18. 03. 94. Формат 84 х 108/32 Бумага офсетная. Печать высокая. Гарнитура "Таймc". Усл. печ. л. 22,68 Усл. кр.-отт. 22,68. Уч.-изд. л. 21,14. Тираж 50 000. С 42. Заказ 70 Издательство "Школа-Пресс". 119034, Москва, Смоленский б-р, 4 При участии ПКФ "Печатное дело" Ордена Трудового Красного Знамени ГП "Техническая книга" Комитета Российской Федерации по печати. 198052, Санкт-Петербург, Измайловский пр., 29

ББК 873 С 30 ISBN 5-88527-058-9 © С. Г. Семёнова, 1994 © Издательство "Школа-Пресс" М., 1994 - 415 с. (серия "Вселенная духа")

----

Сноски:

1 стр. 11: Определение человека как animal relgiosum ("религиозное животное") - другой поворот того же фундаментального определения "смертный", только это смертный, уже пытающийся справиться со своей конечностью через религию. Назад

2 стр. 22: Правда, надо уточнить словами Н. Ф. Фёдорова, следующее: "Христианство выражается вполне одним пунктом: "Бог беспределен, но не единоличен, а триличен"; беспредельным же и личным признают Бога и деисты". Причём, именно это Триединство становится для мыслителя проективным образцом к устроению человеческого многоединства Назад

3 стр. 57: Недаром именно западное, католическое лоно, пронизанное воспитательно-карательным духом, породило как крайнюю подростковую реакцию богоборчество, которого не случайно не знал восточно-европейский, православный регион. Здесь прививается скорее другой уклон, известный и в западном, скорее в протестантском, мире (но ведь он сам есть результат резкого отталкивания от католицизма), а именно человекобожие. В восточном поле у него, правда, другие корни, чем в западном: от важнейшего идеала православия - духовного художества, красоты преображённого, об'оженного человека и космоса - атеистическое извращение легко поднимает человека на чрезвычайную высоту, забывая о том, что вознести его туда мог бы только Бог, только стремление к Нему, к своему Высшему Идеалу Назад

4 стр. 59: Булгаков С. "Свет невечерний". М., 1917, стр. 368 Назад

5 стр. 61: Интересно, что в год "явления" Фёдорову его Идеи (1851) североамериканский учёный Джеймс Дана открыл и обосновал явление цефализации, т. е. неуклонного совершенствования нервной системы, роста головного мозга, чётко прослеживаемого в эволюционном ряду. Цефализация свидетельствует о наличии как бы духовной, идеальной программы в эволюции, обнаруживает её направленный, восходящий характер, который не может остановиться на человеке, существе ещё несовершенном и промежуточном Назад

6 стр. 66: Самое страшное преступление для живущих - за - cбыть своих отцов, своих предков, вынести их за - бытие, окончательно вычеркнуть из бытия, лишить последней надежды на возвращение в него. Надо вспомнить, обернуться, кроха за крохой вос - cстановить, снова по - cтавить в жизнь Назад

7 стр. 68-1: См. Семёнова С. Г. Николай Фёдоров. Творчество жизни. М., 1990 Назад

8 стр. 68-2: Фёдоров Н. Ф. Философия общего дела. В 2 т.т., т. 2. М., 1913, с. 44. Ссылки на это издание даются в тексте: первая, римская, цифра указывает том, вторая, арабская, - страницу. ОР РГБ (Отдел рукописей Российской Государственной библиотеки). Ф. 657. К. З. Ед. хр. 4. Л. 250 Назад

9 стр. 69: 1 ОР РГБ (Отдел рукописей Российской Государственной библиотеки) Ф. 657. К. З. Ед. хр. 4. Л. 250 Назад

10 стр. 70: 1 ОР РГБ (Отдел рукописей Российской Государственной библиотеки) Ф. 657. К. З. Ед. хр. 4. Л. 250 Назад

11 стр. 71: 1 Оценку его учения русскими религиозными философами и богословами см. в Приложении с. 320-348 Назад

12 стр. 74: 1 Ср. определение веры у Уильяма Джеймса, автора фундаментального труда "Разнообразие религиозного опыта": "Верой можно назвать веру в нечто, к чему относятся с сомнением, но как к теоретически возможному; испытанием веры становится воля к действию; можно сказать, что вера есть готовность к действию для достижения благоприятного результата в том, что в начале казалось нам недостоверным" Назад

13 стр. 76: 1 Наш праотец, первый человек, - какой-то глубоко личный лирический образ Фёдорова, являющийся страстному томлению его душевной метафизики. Почти навязчивая у него тема - "могила праотца", священное место для всего человечества (Фёдоров видит это место на Памире) Назад

14 стр. 78: 1 И своё учение Фёдоров чаще всего называл "учением о воскрешении". Именование "философии общего дела" принадлежит В. А. Кожевникову, его ученику и одному из редакторов изданных трудов Фёдорова Назад

15 стр. 84: 1 В произведениях Фёдорова мы не найдем апофатического подхода к Божеству. Абсолютно трансцендентный Бог, о котором ничего нельзя помыслить, "подлинное ничто", не может и быть образцом для человечества. А разве не чувствуются в христианском апофатическом богословствовании вдохновения, идущие в конечном итоге от восточной мистики, нирванической интуиции? Назад

16 стр. 86: 1 Само "общее дело" может быть понято в истинном его, преобразовательно-космическом, христианском размахе только как перевод на русский язык греческого слова "литургия", означающего как раз "общее служение", "общее дело". И только в двух разворотах: "общее дело" - для неверующих, "внехрамовая литургия" - для верующих мыслилось это выражение Фёдоровым. В своей лекции в Санкт-Петербургском университете в 1882 г. под свежим ошеломляющим влиянием идей Фёдорова В. С. Соловьёв выдвинул задачу "всемирной литургии" (легкое словесное видоизменение Фёдоровской "внехрамовой литургии") Назад

17 стр. 87: 1 Идеал знания в Фёдоровском активном христианстве позволял упрекать его в гностическом уклоне. Однако Фёдорову были чужды основные черты гностицизма, разводившие его с догматически выэревавшей христианской верой: и его космологическая эклектика, "теософское" фантазирование, и элитарные акценты. Но с гностическим прибавлением к христианской триаде "веры, надежды, любви" ещё и "знания" он не мог не согласиться. У Фёдорова мы встречаем и такое, на первый взгляд, страшноватое для неглубокого "ортодоксального" ума выражение: "не отделять, а соединять знание змеиное, дьявольское, с ангельским детским чувством значит быть как дети. Для сохранивших цельность отделение веры и знания было бы величайшим злом" (II. 164). Но ведь и Христос говорил о том, что надобно быть "мудрыми, как змеи, и кроткими, как голуби", - и Его не пугало такое сочетание Назад

18 стр. 97: 1 Наиболее радикально и последовательно такой взгляд был развит Псевдо-Дионисием Ареопагитом в книге "Божественные имена" (V-VI вв.). Все сущее, рассуждает выдающийся анонимный богослов, скрывшийся под знаменитым именем св. отца I В., происходит только из Блага, которое по природе созидательно и охранительно, зло же, способное лишь к разрушению и уничтожению, никак не может быть "причиной становления сущего, поскольку оно само по себе только искажает и уничтожает основание всего сущего". Даже падшие ангелы, демоны "злы не по природе, поскольку в этом случае они не могли бы ни произойти из Блага, ни измениться и из добрых (ангелов) стать злыми, и вообще они не могли бы существовать будучи изначально злыми по природе" (Мистическое богословие, Киев, 1991, с. 48, 52). Важный аргумент для идеи апокатастасиса, всеобщего спасения: ведь и Сатана не изначально и неизбывно зол, и он отпал когда-то от Бога, от Высшего Блага, к которому был первоначально причастен Назад

19 стр. 98: 1 И в общественном, историческом плане как часто всё внимание и силы уходят на отслеживание и разобрачение "зловещих" дел, планов и заговоров врага, а на положительное экономическое, культурное, нравственное возрастание, на созидательное национальное дело энергии уже не остаётся Назад

20 стр. 99: Надо отметить ещё одно эстахологическое течение, развивавшееся при жизни Фёдорова в протестантском регионе (Эдвард Уайт, Петавель Олифф) и позднее на православной почве разработанное Евг. Трубецким в его книге "Смысл жизни" (1917). Это так называемая теория кондиционализма, или условного бессмертия. Суть её в том, что бессмертие достигается только через свободный выбор и творчество самого человека. Потенциально человек - тварный бог, но осуществить этот статус, Божественную о себе идею он может и должен в творческом сотрудничестве с Богом, через собственное усилие, так же как и принять участие в неоконченном ещё творении мира. Что же касается тех, кто своей волей не принимает такого выбора, а также тех, кому по ортодоксальной догме приуготован вечный ад, их ждёт окончательное и полное уничтожение, абсолютное "ничто". Происходит последнее разделение человечества: одни обретают бессмертие, становясь друзьями Бога, другие - вычёркиваются из бытия, как если бы они и не существовали. Так идеологи условного бессмертия пытались примирить антиномию Царствия Небесного, разорванного на крайние полюса рая и ада, и максимально "по-доброму" разрешить финальную судьбу злодеев. Ладно, мучить их бесконечно не будем (сами превратимся в садистов), пусть себе аннигилируют! Однако и здесь есть огромная трудность: как определить меру греха и злодейства, в ком их нет, кто не убийца, вольный и невольный? Апокатастический выход, принятый Фёдоровым, более высок и убедителен, и главное - оптимален Назад

21 стр. 109: Способность к самопожертвованию более широкому, чем "родители - детям" (такое и в животном мире), - один из самых загадочных и великих фактов природы человека. Загадочных, потому что как можно принести в жертву себя, нечто безусловное и дорогое, чему-то постороннему и, возможно, сомнительному! Великих, поскольку, как и идея Бога, он доказывает предчувствие высшей цели существования, пробивающее себя несмотря ни на что Назад

22 стр. 120: Любопытные сведения о Плотине сообщает его ученик и биограф Порфирий: знаменитый неоплатоник, "казалось, стыдился быть в теле" (сама мысль видеть себя запечатленным на холсте или в скульптуре была для него невыносима); он резко отталкивался от всех своих телесно-природных связей: от родителей, предков, родины. И хотя поверхностный, каверзный, косой взгляд может найти некие совпадения с чертами облика Фёдорова (не оставил своих изображений, не любил говорить о своём прошлом и родителях), объясняемые личными, а не мировоззренческими причинами, как у автора "Эннеад", Фёдоров во всём и последовательно проводил идеал, обратный плотиновскому: переориентировать весь уклад жизни на изучение родителей и предков, своей родины (отечествоведение) и всей земли как кладбища погребённых поколений, т. е. на выявление натуральных корней каждого человека, неповторимой и нерасторжимой телесно-духовной конкретности всех живших людей и её восстановление Назад

23 стр. 126: Об отношении Фёдорова и мыслителей активно-христианской ориентации к Року, Судьбе см. Приложение (с. 348-358) Назад

24 стр. 132: Сюда же прямо примыкает и homo ludens ("человек играющий") - одно из культурных иносказаний для "символического животного". Все определения человека, включающие первым членом "животное" - более первичны, глубоки, ибо обозначают человека как новый природный вид в отличие от нижестоящего, животного. "Человек разумный", "созидающий орудия", "играющий" и не могут считаться собственно определениями, ибо выводят человека из самого же "человека" и скорее указывают уже на некую ступень его развития, являющую современный его вид Назад

25 стр. 134-1: Здесь не место рассматривать культовый характер развитых религий, в том числе и христианской. Глубокая их символичность, конечно, далёкая от той, что пронизывает натуральные, языческие религии, совершенно очевидна для всех Назад

26 стр. 134-2: Рождение языка, созидание имён предшествуют культу. В раю, до грехопадения, Адам и не нуждался собственно в религии, он жил в прямом общении и любви с Богом; ещё не было той пропасти между ними, которая вместе с наступившим физическим бессилием человека и порождает культ в природном, богооставленном его состоянии Назад

27 стр. 137: Недаром Фёдоров отмечал, что по-настоящему знать и понимать мы сможем только то, что сами создали. Мир как наше творение (сотворение, перетворение, воссоздание идеального райского образца) будет нам ясен и прозрачен до конца; в отношении к нему мы уже не будем путаться во всяких "подобно", "приблизительно", "как бы", "относительно верно" Назад

28 стр. 150: Начиная с его возникновения как homo sapiens и до настоящего времени человек как определённый биологический вид и индивид почти или вовсе не изменился. Прогресс шёл за счёт коллективных усилий и достижений, социальных скачков - за счёт интеграции умов, способностей, воли. Результаты такого продвижения сохраняются также в коллективном, так сказать, общественном разуме: в памяти, культуре, цивилизации. Главным фактором прогресса стала социализация человека. В каком-то смысле мы избрали "муравьиный", насекомоподобный путь развития. Каждый муравьишко в отдельности - тьфу, ничто, а все вместе - какой особый разум, удивительный ум и целесообразность! И при всех наших успехах на этом пути для нас он дефектный, недостойный воплощённого, личностного типа человеческого бытия. Задача субстанциального развития человека - в самой его физической природе, в теле до Фёдорова вообще практически не ставилась. Фёдоров же не только её поставил, но и совместил требования одновременно и к индивидуально-органическому и к социализированному прогрессу человека и человечества (кроме психофизиологической регуляции организма, это и братотворение, и устройство человеческого много- и всеединства по типу Троицы и т. д.). Истинное христианское, доброкачественное и необратимо прочное Сверхчеловечество может и должно состоять из таких же сверхчеловеков, оно не получится из слабых, противоречивых, смертно-порочных нынешних человеков Назад

29 стр. 163-1: Были найдены автотрофные живые существа без хлорофилла: невидимые бактерии почвы и глубин океана - не больше 100 видов, в то время как растений известно до 180 тысяч (эти сведения взяты из статьи В. И. Вернадского "Автотрофность человечества". - В кн.: Проблемы биогеохимии. Труды биогеохимической лаборатории, вып. 16, М., 1980. Но логически первые живые существа могли быть только автотрофными: им ещё нечем было питаться другим, кроме неорганической материи и лучистой энергии Назад

30 стр. 163-2: Тимирязев К. А., Соч., т. 1, 1937, с. 442 Назад

31 стр. 164-1: Одна из формулировок второго закона термодинамики у Томсона звучит как закон рассеяния лучистой энергии Назад

32 стр. 164-2: В этой классификации, предложенной немецким физиологом В. Пфеффером, представлен ещё малочисленный класс промежуточных существ, миксотрофных (омела) Назад

33 стр. 164-3: Вернадский В. И. Автотрофность человечества, с. 228-229 Назад

34 стр. 165-1: Вернадский В. И. Автотрофность человечества, с. 241 Назад

35 стр. 165-2: Вернадский В. И. Очерки геохимии, М., 1983, с. 253 Назад

36 стр. 168: Отметим ещё один ценный теоретический момент технического конструирования. В машине человек материально воплощает свой разум, смекалку, расчёт, умение построить целесообразную систему. Экспериментируя свою творческую "демиургическую" способность создания целенаправленно работающих предметов, человек открывает для себя некоторые закономерности творения вообще, его важнейшие составляющие. Ведь именно через придумывание умных машин возникла кибернетика, наука, обернувшая свои понимания на весь мир. Научившись влагать в машину идеальную программу реакций и действий, современное знание открыло для себя третье начало в самой природе, кроме материи и энергии, и назвало его информацией Назад

37 стр. 173: Достаточно ортодоксально христианский взгляд на будущее бессмертное состояние твари выражен архиепископом Лукой (Войно-Ясенецким); "Конечно, бессмертие не будет иметь для твари того же значения, как и для человека. Её примитивный дух не может бесконечно развиваться и нравственно совершенствоваться. Жизнь вечная для низших тварей будет лишь тихой радостью в наслаждении новой, светозарной природой и в общении с человеком, который уже не будет мучить и истреблять её. Всё будет цельно и гармонично в новом мироздании, и всякой твари найдётся место в нём" ("О духе, душе и теле") Назад

38 стр. 184: Как известно, истина по-гречески ("алетейя") означает "незабвение"; полной человеческой истиной станет абсолютно восстановленная память о всех без исключения живущих, а затем и их возвращение к жизни вечной, где не может быть никакого забвения личностей, радостно сосуществующих Назад

39 стр. 190: Именно эти художественно-провидческие интуиции Фёдорова произвели особое впечатление на художника Василия Николаевича Чекрыгина, зримо воплотившего то, что грезилось его философскому учителю. На графических воскресительных листах его неоднократно возникает разработка именно идеи лучевых образов воскресаемых, "строительной деятельности лучей" Назад

40 стр. 198: Среди аргументов, приводимых святым отцом в пользу идеи апокатастасиса, всеобщего спасения и полного уничтожения зла, среди свидетельств Священного Писания, телеологических, метафизических положений (главное из которых: зло не обладает самостоятельной природой и есть лишь "лишение добра") особенно убедителен довод психологического порядка: добро несёт в себе возможность неограниченного развития, зло же имеет свой предел; в крайней своей точке оно может дойти или до самоуничтожения или ... превратиться в добро: "...так как зло не развивается в бесконечность, но ограничено необходимыми пределами, то, в силу этого, за пределами зла следует преемство добра < ... >, достигнув предела зла, когда окажемся на краю греховной бездны, то снова станем лишь в свете, потому что природа блага неизмеримо превосходит меру зла" Назад

41 стр. 201: Две главы третьей части, носящие более фактический характер, вынесены в Приложение к книге Назад

42 стр. 203: Платон философски развил и облагородил, в частности, те интуиции, которые пронизывали дионисийскую религию, орфизм. Через них в лоне греческого язычества с его пафосом приятия мира, культом телесной формы и земного наслаждения, пробивалось всегдашнее, никогда не иссякавшее в человечестве стремление к иной, неприродной форме бытия; этот порыв направляла, как всегда, жажда бессмертия; им наделялась только духовная сущность в человеке, так что его душа, загаженная плотскими, животными страстями, должна была очиститься, высвободить в себе эту лучшую часть, чтобы соединиться с Богом, с небом. И главное, целиком принятое Платоном: осуществить это представлялось возможным только в эротическом экстазе, как бы колбе пресуществления человеческого естества, его воспарения. Платоническая любовь (которая позже стала общепризнанным определением для неполовой, идеальной формы любовного отношения одного человека к другому) у самого Платона означала жгучее стремление смертного к идеальному миру, влечение чувственного к сверхчувственному Назад

43 стр. 208: Связь и даже обратимость Танатоса и Эроса у Фрейда прослеживается в таких крайних явлениях, как скажем, садизм или мазохизм. В глубине садистических наклонностей - считает учёный - лежит первичный позыв к смерти, но под влиянием "сексуального электричества" отклоненный тут на другого, и уходящий тем самым от работы самоуничтожения. Повыв к смерти мобилизуется на службу Эросу, но остаётся той же разрушительной природы. Причём импульс к саморазрушению обычно прямо не проявляется, обнаруживая себя именно в соединении с Эросом, как в этих случаях Назад

44 стр. 215: Первое письменное свидетельство о "внутренней Иисусовой молитве" относится к трактату XI в., приписываемому прп. Симеону Новому Богослову. В начале XIV в., св. Григорий Синит возрождает и вводит эту особую практику на Афоне Назад

45 стр. 218: Уже в "Упанишадах" есть слова о встрече "со светом собственного сердца". В сердце и после упанишад всегда помешался центр чипы (ума, сознания). Между пупком и грудью во всех течениях индийской "мистической физиологии" находится так называемый "лотос сердца". В одном из комментариев на "Йогу-сутру" говорится, что от сосредоточения на "лотосе сердца" возникает "внутренний свет": здесь человек встречает свой Атман, "истинное Я" Назад

46 стр. 222: "Евангелие от Фомы" входит в целую гностическую библиотеку евангелий, апокалипсисов, толкований, бесед, посланий, молитв, обнаруженную близ Наг-Хаммади (Египет); эта сенсационная находка необычайно расширила и углубила современное понятие о раннехристианском гностицизме, сложном синкретическом духовном явлении первых веков, впитавшем в себя разнообразные влияния от греческой философии, египетских тайных культов до философско-религиозных учений и практик Индии. Кстати, именно апостола Фому предание упорно связывает с Индией. (Гностические тексты далее цитируются по их публикации в приложении к книге: Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. М.: Наука, 1979). Назад

47 стр. 225-1: Ср. идеи Фёдорова об искупительной роли познания, о необходимости всеобщего, повсеместного изучения розни, "неродственности", раздирающей человечество на всех уровнях от межгосударственного до семейного. К такому познанию глубоких и широко разветвленных корней зла призываются все учреждения, все частные лица, объединяющие свои познавательные усилия вокруг музея, центрального органа изучения небратства и восстановления родства. Но характерно само первое указание, что зло надо прежде всего искать в неродственности всех частей мира (в том числе и людского), включающей и отъединение от массы братьев тех "избранных", которые пестуют своё высшее понимание и умение Назад

48 стр. 225-2: Фёдоров, как истинно христианский мыслитель, чуждый элитарности гностического идеала, вскрыл в культе самопознания опасность замыкания на себе одном; в призыве "познай самого себя", особенно в секулярно-гуманистическом повороте, усмотрел естественно из него вытекающее: "знай только себя". Недаром задача самопознания у него расширилась до требования взаимознания Назад

49 стр. 230: Йога чрезвычайно разветвленное течение. Начиная с классической йоги, созданной Патанджали (жил предположительно между II Б. до н. э. и II в. н. э.). Она делается неотъемлемой частью всех религиозных школ Индии (существует индуистская, буддийская, джайнистская, народная йога и ещё разновидности внутри каждой из них). Назад

50 стр. 231: Только в Индии были возможны демонстрации предельно эксцентричных форм неприятия этого мира. Шиваистские аскеты, так называемые капалика ("носящие черепа") и их позднейшие последователи (агхори, агхора), сохранившиеся до прошлого века, всем своим поведением вызывающе утверждали убеждение, что любая земная норма (вкуса, естественных привязанностей человека, нравственного, социального долга и т. д.). должна быть попрана как недолжная в высшем метафизическом смысле: эти аскеты жили обычно на кладбищах, ели из черепов (откуда их название) часто трупы и всякие мерзкие отбросы (известны и случаи каннибализма), медитировали на кучах погребального пепла, не признавали собственных родителей, отрицали различие каст, религий

Кстати, в Индии никогда не было социально утопических движений, которыми изобилует средневековая и новая история Запада; никто на Востоке не соблазнялся идеалом "земного рая", ибо справедливо понимал, что он невозможен в порядке природы Назад

51 стр. 232: Отцы Церкви умели превосходить такой, по существу, языческий взгляд: "Нет ничего замечательного в том, что хотят сделать из человека образ и подобие Вселенной; ибо и Земля преходит, небо изменяется и всё их содержимое столь же преходяще, как и содержащее" (свт. Григорий Нисский. "Об устроении человека") Назад

52 стр. 236: В Йогической литературе выделяются два типа бессмертного тела, которого сумели достичь йоги высочайших ступеней: это "дживан мукта" (освобождённый при жизни), обладающий бессмертным, материально-преображённым, абсолютно подвластным духу телом; и Дивья-Дева или Джана-Дева (Тело чистого Света", Божественное тело), совершенно духовное, целиком освободившееся от материи Назад

53 стр. 237: Психологически начало философствования, скорее всего, высекается одним из первовопросов, озадачивших человека: "Что остаётся после смерти?" и "Остаётся ли нечто нетленным?" Так возникает понятие духа (и души), вознесённый экстракт того основного явления жизни, которое есть дыхание и которое уходит после смерти (во всех языках дух и душа происходят из слова "дыхание", "дышать"). Вслед за вопросом "Что остаётся после смерти?" возникает метафизическая потребность "придумать", обосновать истинное бытие, не ведающее смерти, неущербное, нестановящееся, в самом себе опорное, вечное, каким и представляется Дух Назад

54 стр. 238-1: Но нельзя, считает йога, сразу вырваться из космоса, не достигнув предварительно его ритма и строя, находясь как профанический человек в раздёрганности и оглушении земного бытия с его хаосом впечатлений, восприятий, реакций. Посему йогин до окончательного замыкания в "островном" бытии, извлечённом из природно-космических потоков, проходит этап космизации, гармонизации своего существа с вселенскими ритмами и процессами Назад

55 стр. 238-2: В йогической практике существуют и ритуалы "умирания", такого предвосхищения смерти, которое расчищает возможность для возрождения к неприродной форме бытия. Интересно, что выдающихся йогов часто не сжигают, а хоронят в позе эмбриона (обычай, встречающийся у многих древних народов) Назад

56 стр. 239: В йоге возможны два пути, так сказать, богочеловеческий и человекобожеский: первый с ориентацией на Ишвару, высший духовный образец для стяжания, который и ведёт йога в его усилиях; и второй, считающийся более трудным (кстати, он действовал в буддийской йоге), когда аскет сам, только собственными физическими и духовно-волевыми силами осуществляет работу освобождения Назад

57 стр. 240: Восточное искусство, в отличие от западного, носит ярко выраженный культовый характер, являясь дополнительным подспорьем религии и той же йоги (для медитации, достижения самадхи и т. д.). Назад

58 стр. 243: Важнейшее место в тантристском культе представляет построение мандалы, особой иконографической формы, сложной по рисунку (в основе которой круг с вписанными квадратами и треугольниками), часто похожей на лабиринт, дворец с садами, цветами, крепостными стенами и т. д. Мандала и янтра (упрощённая схема мандалы) - одновременно образ космоса и его творения и проекция тех или иных божеств. Ученик "входит" в мандалу как в "живую икону", которая помогает его концентрации и особенно победе над тёмными подсознательными силами. Интересно свидетельство Юнга, что появление в видениях и снах его больных образа мандалы всегда знаменовало внутренюю победу больного над зоной коллективного бессознательного, угрожавшей единству его личности (пациент вновь обретал сознание индивидуальности) Назад

59 стр. 244-1: "География" тонкого тела точно не совмещается с обозначениями научной анатомии и физиологии, предполагая познание другого уровня тела, более глубокого, сверхсознательного. Понятие тонкого тела вместило столетия аскетического и йогического опыта: его приверженцы овладевали в своём организме областью намного большей, чем обычный человек: им было подвластно управление бессознательными процессами, они умели активизировать древнейшие слои психики, уходящие в коллективное бессознательное Назад

60 стр. 244-2: Нади (буквально значит не только каналы, но и сосуды, вены, артерии, нервы, их насчитывают до трёхсот тысяч, по ним движется жизненная энергия), чакры (нервные узлы, локализации латентной космической энергии, основных - семь (в буддизме - четыре)). Открытие и обозначение этих центров тонкого тела принадлежат буддизму Назад

61 стр. 245: В тантристских трактатах описывается, как йогин четыре месяца служит своей будущей партнерше, будущей Шакте, как простой слуга, затем четыре месяца спит с ней в одной комнате у её ног на полу, затем четыре месяца - в одной постели слева от нее, следующие четыре месяца - справа и, наконец, ещё четыре месяца - обнявшись, и всё это в абсолютной сексуальной чистоте Назад

62 стр. 246: Первые хатха-йогические наставления приписываются знаменитому аскету, герою многочисленных легенд Горакхнату (I век, возможно, и раньше). Интересна сама этимология слова хатха-йога: по одним толкованиям, хатха - сильное усилие; по другим - хатха состоит из слогов "ха" - солнце и "тха" - луна и означает объединение солнца и луны, т. е. основную символику тантристского ритуала. Недаром в трактатах по хатха-йоге неоднократны упоминания тантристских сексуальных обрядов. Хатха-йога, придающая большое значение предварительному всестороннему очищению тела, техникам дыхания, основное внимание уделяет асанам (подробно описаны 80-90 позиций). Конечная цель хатха-йогической техники неоднократно удостоверяется обещаниями: "разрушает старость и смерть", "побеждает смерть". То же стремление преодолеть природные ограничения звучит в описаниях конечных эффектов различных приёмов, в том числе и дыхательных: "В первый этап пранайямы тело йога начинает потеть, во второй -дрожать, в третий - он начинает прыгать, как лягушка, в четвёртый -поднимается в воздух". Вот она, восточная устремлённость и мечта: самому обрести способность летать, а не изобретать самолёт Назад

63 стр. 254: Весьма показателен здесь пример философии А. В. Сухово-Кобылина, известного драматурга, современника Фёдорова, в уединении своего родового имения 20 лет трудившегося над попыткой синтеза гегелевской диалектики и эволюционного учения Дарвина. Он проектировал космическое будущее человечеству, разделяя его историю на три стадии: земную, солнечную и звёздную (сидерическую). На последней стадии оно сбрасывает свою телесную оболочку и превращается в некий бессмертный дух. Но всё развитие человечества идёт путём жесточайшей селекции, уничтожения "слабых", куда попадают целые народы, расы, периоды истории. Когда Сухово-Кобылин в самое начало истории человека помещает только зверообразного антропофага, а в конец - лучезарную духовную личность в составе бессмертного звёздного человечества, то все этапы, ведущие к этому блистательному финалу, а уж тем паче самый почин (дикарь) идут спокойненько на перегной. Усматривая же в начале (в духе христианской традиции) сыновнее чувство, нравственное потрясение от осознания смерти, одаривая первоначального человека сердцем, может быть, чище нашего, Фёдоров тем самым созидает даже теоретическую философскую предпосылку его равноценности нам и необходимости личного присутсвия в будущем соборе всемирного сидерического человечества Назад

64 стр. 292: Кстати, возможность выбора верного эволюционного пути, пути спасения и выход из фатализма одного-единственного уже принятого варианта развития признаётся современой наукой. Нынешняя теория самоорганизации (синергика) стоит на идее многовариантности эволюционных направлений и возможности выбора в точках разветвления (бифуркации) этих направлений, причём сам этот выбор и будущий провидимый его результат, так сказать "зов" будущего формируют самое настоящее, сам тип развития - как бы вводит своего рода предопределение в процесс. Вот почему так важен сам рефлекс высшей цели, который выдвигал Фёдоров. Эта цель - не просто благородная мечта "прекрасных душ", её внедрение в общество будет реально действовать как эволюционный, направляющий фактор. Если сейчас идёт такая раздраженная реакция на глобальные идеи и высшие цели, то не надо думать, что нынешнее броуново движение индивидуальных эгоизмов, рыночной сутолоки, отсутствие высших идей и "дайте просто пожить и понаслаждаться!" не таят в себе рефлекса своей высшей цели (только как-то и язык не поворачивается назвать её высшей). Она есть общество потребления, заклинивания человека в его смертной природе, и этот идеал (манящая впереди и всё не дающаяся в рот морковка комфорта) формирует и развитие, и общество, и тип личности Назад

65 стр. 321: Семиреченские областные ведомости, 1907, N2, с. 12-13 Назад

66 стр. 322: Письма Владимира Сергеевича Соловьёва, т. II, СПб., 1909, с. 345 Назад

67 стр. 323: Достоевский Ф. М. ПСС в 30-ти т.т., т. 30, кн. 1, с. 14, Л., 1988 Назад

68 стр. 324-1: Литературное наследство, т. 69, кн. 2, М., 1961, с. 52. Назад

69 стр. 324-2: Фёдоров Н. Ф. Материалы к 3-му тому "Философии общего дела". ОР РГБ. Ф. 651. Это единственное известное мне свидетельство отрицательного отношения Н. Н. Страхова к фёдоровским идеям. Есть, правда, в переписке Страхова ещё одно упоминание о Фёдорове, касающееся больше впечатления от его личности: "На Афоне мне особенно понравились весёлые монахи, ласковые, смеющиеся, - я думаю, что они ближе других к святости, да так об них говорили и другие. И Николай Фёдорович (Фёдоров) похож на них" (Переписка Л. Н. Толстого с Н. Н. Страховым. СПб., 1914. С. 284). Назад

70 стр. 325-1: В. А. Кожевников в 1908 г. выпустил книгу "Николай Фёдорович Фёдоров. Опыт изложения его учения". Он же был одним из издателей "Философии общего дела" Назад

71 стр. 325-2: Булгаков С. Два града, т. 2, М., 1911, с. 274. Далее в тексте страницы этого издания обозначаются после цитаты. Такой принцип сносок выдержан по всему разделу Назад

72 стр. 326: Трубецкой Е. Несколько слов о Соловьёве и Фёдорове (Ответ Н. П. Петерсону). // Вопросы философии и психологии. 1913, N 118. С, 421 Назад

73 стр. 328: Булгаков С. Свет невечерний. М., 1917. С. 360 Назад

74 стр. 329: Булгаков С. Н. Душа социализма // Новый град. Париж, 1931" N 2. С. 57 Назад

75 стр. 330-1: Шестов Л. Н. Ф. Фёдоров // Умозрение и откровение. Париж, 1964 Назад

76 стр. 330-2: Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991. С. 90 Назад

77 стр. 331-1: Франк С. Л. История русской философии. М., 1991. С. 90 Назад

78 стр. 331-2: Франк С. Л. Николай Фёдоров // Из истории русской философской мысли конца XIX и начала XX в. Нью-Йорк. 1965. с, 49 Назад

79 стр. 332-1: Бердяев Н. Религия воскрешения. "Философия общего дела" Н. Ф. Фёдорова // Русская мысль. 1915. Кн. 7. С. 100. (Далее - указывается страница этого издания) Назад

80 стр. 332-2: Федотов Г. Эсхатология и культура. // Новый град. Париж, 1938. N 13. С. 52-53. (Далее - указывается страница этого издания) Назад

81 стр. 333-1: См.: Никитин В. А. Храмовое действо как синтез всех искусств (Священник Павел Флоренский и Николай Фёдоров) // Символ. 1988. N 20. С. 218-236 Назад

82 стр. 333-2: Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1990. С. 459-460, 614, 703, 744 Назад

83 стр. 334-1: Переписка П. А. Флоренского и RA-Кожевникова // Вопросы философии. 1991. N 6. С. 98. Эта во многом образцовая научная публикация, снабженная тщательным комментарием, даёт интересный материал для уточнения отношения к Фёдорову и Флоренского, и Кожевникова Назад

84 стр. 334-2: См. подробнее: Hagemeister M. Nikolaj Fedorov. Studien zu Leben, Werk und Wirkung. Munchen, 1989, s. 222-225 Назад

85 стр. 335-1: Свенцицкий В. П. Смерть и бессмертие // Свободная совесть. Кн. 1. М., 1906. С 65-66 Назад

86 стр. 335-2: Брихничев И. Что такое голгофское христианство? М., 1912. С 6, 8 Назад

87 стр. 335-3: Брихничев И. Огненный сеятель. М., 1913. С 24 Назад

88 стр. 336: Новое вино. N 1. С. 2 Назад

89 стр. 337: Голованенко С. "Философия общего дела" Н. Ф. Фёдорова. // Богословский вестник. 1913. N 12. С. 843. Интересно, что в рядом помещённой рецензии того же Голованенко на книгу С. Н. Булгакова отмечено следующее: "Философия хозяйства" С. Н. Булгакова родственна "Философии общего дела" Н. Ф. Фёдорова" (там же. С. 844) Назад

90 стр. 338: Голованенко С. Имманентизм и христианская философия (о реал-философскнх предпосылках Н. Ф. Фёдорова) // Богословский вестник, 1914, Июль-август, с. 586 Назад

91 стр. 339-1: Голованенко С. Имманентизм и христианская философия (о реал-философских предпосылках Н. Ф. Фёдоров) // Богословский вестник, 1914, Июль-август, с. 570 Назад

92 стр. 339-2: Голованенко С. К суждению о христианстве Н. Ф. Фёдорова (ответ Н. П. Петерсону) // Богословский вестник, Сергиев Посад, 1916, к. 1, с. 131 Назад

93 стр. 340-1: Жураховский А. Тайна любви и таинство брака // Христианская мысль. Киев. 1917. III-IV. С. 51, 53 Назад

94 стр. 340-2: Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 323, 326, 327 Назад

95 стр. 341: А. М. Воскрешение чаемое или восхищаемое? (О религиозных воззрениях Н. Ф. Фёдорова) // Богословские труды. 24. М., 1983. С. 245. (Далее - указывается страница этого издания) Назад

96 стр. 343: Зеньковский В. В. История русской философии, т. II, Париж, 1950, с. 131. (Далее указывается страница этого издания) Назад

97 стр. 344: Кстати, по устному свидетельству американского исследователя А. А. Киселёва, учившегося у Флоровского, тот в последние годы жизни изменил своё отношение к учению Фёдорова в сторону его значительно большего принятия Назад

98 стр. 345-1: Ильин В. Н. О религиозном и философском мировоззрении Н. Ф. Фёдорова. // Евразийский сборник. Кн. VI. Прага, 1929. С. 18 Назад

99 стр. 345-2: Ильин В. Н. Н. Фёдоров и преподобный Серафим Саровский // Вестник русского студенческого христианского движения. 1931. N 8, С. 24 Назад

100 стр. 345-3: Там же. С. 25 Назад

101 стр. 345-4: Ильин В. Н. Н. Фёдоров и преподобный Серафим Саровский. 1931. N 11. С. 16 Назад

102 стр. 346: Остромиров А. Николай Фёдорович Фёдоров и современность. Вып. 2. Харбин, 1928. С. 21 Назад

103 стр. 347: Никитин Валентин. Н. Ф. Фёдоров и православие // Журнал московской патриархии. 1991. N 10. С. 76. См. в этом же журнале (1992, N 2) статью А. Гилянова "Сыновняя любовь как основа человечности, сущность христианства и краеугольный камень общего, отеческого дела", высоко оценивающая Фёдорова как истинно христианского учителя Назад

104 стр. 348-1: Алексий, митрополит Ленинградский и Новогородский и Нежный А. О чём нам говорят столетия // Дружба народов. 1988. N 6. С. 205 Назад

105 стр. 348-2: Там же. С. 206 Назад

106 стр. 348-3: Там же Назад

107 стр. 350: Ницше Ф. Соч. в 2-х т.т., т. 1, М., 1990, с. 624. Назад

108 стр. 351-1: Читая Ницше, поражаешься, какую грандиозную я вместе жалкую компенсаторную идейную сублимацию выжал он из своего ужасающего физического самочувствия (непрерывные головные боли, рвота, полупаралич), из энергетических перепадов больного, ещё и подпитываемого лекарственными наркотиками мозга, из невроза переживания смертной "тени", преследующей живущих, шумящих, суетящихся: это и "любовь к Року", и сверхчеловек с его "великим здоровьем", и ниспровержение морали к христианства, и вечное возвращение (как судорожно схватился он за эту последнюю утло-убогую и как бы "естественно-научную" соломинку!). И всё себя, бедняга, подхлёстывает восклицательно-эаклинательным пафосом! Назад

109 стр. 351-2: Ницше Ф. Соч. в 2-х т., т. 1, с. 629 Назад

110 стр. 351-3: Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Париж, 1972. С 172 Назад

111 стр. 352: Действительно, самое ценное у Ницше, правда, нуждающееся в очищении и принципиальной христианской коррекции, - это его учение о сверхчеловеке. Немецкий философ чувствовал опасность заклинивания человека в его нынешней несовершенной природе, понимал сущность того фундаментального выбора, который у него выражает "заботливое" большинство: "как лучше, дольше и приятнее сохраниться человеку?". Такая позиция "маленьких людей" - "величайшая опасность для сверхчеловека!". своё же, ново-"апостольское" он помещает в уста Заратустры: "Как превзойти человека?" В его отторжении слабого и посредственного - надежда на "высшего человека" и вера в него: "Превзойдите мне, о высшие люди, маленькие добродетели, маленькое благоразумие, боязливую осторожность, кишение Муравьёв, жалкое довольство, "счастье большинства". (Соч. в 2-х т., т. 2, М., 1990, с. 207). Правда, достижение сверхчеловечества Ницше видел на путях жестокой, "животной" селекции, бестрепетно отсеивающей слабых, дефектных и недостойных. Фёдоров недаром уделил "случаю Ницше" столь много внимания: он явственно ощущал в нём активно-эволюционный порыв к восхождению человека, но, увы, в искажённой, моментами сатанизированной перспективе Назад

112 стр. 354: Кстати, западный капитализм вступил на арену истории со своим глубинным метафизическим - протестантским, даже кальвинистским в определённом отношении, обоснованием. Жёсткий разделительный принцип преломился и в общественной этике: с одной стороны, успешные, трудолюбивые, те, кто активно и плодотворно внедрил себя в производство и источники добычи материальных благ (как бы предопределённые "к спасению"), с другой - те, кто оказались слабы, неудачливы, неповоротливы, значит, недостойны - и нечего милосердствовать, жалеть их (предопределённых "к погибели"), растравлять сердце по поводу социальной несправедливости и неравенста. А у нас - не надо забывать - всё же православная метафизика в подспуде (с надеждой спасения всех), и наш капитализм, если он будет установлен, должен быть другим. Иначе - не удастся или породит самоубийственного монстра Назад

113 стр. 356-1: Федотов Г. Эсхатология и культура. С. 53 Назад

114 стр. 356-2: Бердяев Н. А. Философия свободы. М, 1911. С. 189 Назад

115 стр. 361: В самой этой фразе отчётливо видна разница в направлении мысли Соловьёва и Фёдорова. Именно у последнего автор "Смысла любви" постоянно должен был сталкиваться с его излюбленным разоблачением "блудных сынов" современного торгово-промышленного общества, бродяг, "не помнящих родства", пирующих на могилах отцов. Наш грех и долг указывался точно и конкретно: забвение предков, хамитизм - и необходимость культивирования памяти об ушедших, любовного изучения их, как подготовки к их возвращению к жизни и, наконец, самого воскрешения. "Братья мы лишь по любви к отцам", - проницательно указывался корень "неродственности", раздирающей мир, и путь выхода из этого состояния. Соловьёв принимает мысль Фёдорова, но выражает её в таком общем, отвлечённом ("истина, не помнящая родства... "), "немецком" виде, что она из побуждения к конкретному делу перешла в уютную область философии, созидания головных духовных замков. Такой выбор, конечно, безопаснее, "никто тебя не засмеет", написанные страницы послужат привычному делу: развитию логики, ума, способности к благородному парению. (Когда Фёдоров как-то спросил знаменитого философа, почему тот, принимая долг всеобщего дела воскрешения, не скажет об этом прямо и ясно, Соловьёв ответил, что не может этого сделать, "так как его засмеет Стасюлевич") Назад

116 стр. 378: Термин Г. Д. Гачева. См. его книгу "Национальные образы мира". М., 1988. С. 300 Назад

6 - 8-11: С помощью чего? Разума? Какой функции разума? Какие есть ещё? Зачем? (Каков план Бога, требующий такого инструмента?)

Новые слова:

идеалия (24-2-4, 29-2-с.) психейный (35-1-с.) исихия (63_) промискуитет (173-2ч.) средостение (не ново, но что значит-то?) экстремы (148-к.1ч.) эон (289-1)

??): ВЦ - 5 стр. ??): Где впервые в "ТЦН" встречается слово "идеалообразующий"? - На 82 стр

Интересные места:

Чувство первородного греха - 10 Духовные блуждания западной души - 17-2 Укоренение зла в смерти - 18_ Опьянение смертью - 20 Бог не всемогущ? - 23 Установление Высшего Идеала - религиозный акт - 27 Трезвая оценка - 30-9_ Мобилизуется коллективная творческая способность проектирующей мечты - 32-2_ Важность пророчеств - 32-3-с. Что значит пророчествовать - 32-3-к. Две способности к пророчеству - 32-п. Бог истребит не людей, а качества - 40-п. - 41-0 Время - определение - 49 Вечность - определение - 49 2 искажения - 59-1-к. Богочеловечество - 62-1-с. Фёдоров предельно укрупняет императив воскрешения - 68-п. Название сборника Фёдорова - 69 "Разве без Бога?" - 75 Христос должен называться Воскресителем - 77 Социальная эксплуатация догмата - 80 Как Бог рождает Слово-Логос, человечество рождает свой логос - религию, искусство, формы знания - 83-1 Троица - Высший Идеал - 82-с. Иудаическая ересь в христианстве - 93 "Все наши пороки лишь извращенные добродетели", - утверждает Фёдоров - 94-0-к. Онтологическим обоснованием всеобщего дела может стать представление об идеальной целевой причине мира, направленности его развития к духу, которую мы не просто угадываем, но начинаем активно осуществлять. Однако такое представление пока дело веры - 110-п. Помечтайте! - 117 духовная баня миру сему - 120-1-н. Касание - обретение высшего мира - 133-0-1/2 Человек как таковой начинается с культа - 133-1-1 "Культ мёртвых", исходная клеточка религиозного творчества - 134-0-н. мы вбираем в себя многообразие Вселенной, погружаемся в каждый объект, - открывается бесконечный, неисчерпаемый как мир, неприедающийся интерес. - 137-1-к. Тип восприятия вещей как непосредственное вхождение в них, отождествление с ними - 137-п.-н

1 Определение человека как animal relgiosum ("религиозное животное") - другой поворот того же фундаментального определения "смертный", только это смертный, уже пытающийся справиться со своей конечностью через религию.