Русская идея [1]
Н.А.Бердяев
prose_rus_classic Николай Александрович Бердяев c84847b5-2a93-102a-9ac3-800cba805322
Русская идея
В работе "Русская идея", представленной вниманию читателей
в настоящем издании, философ исследует "русскость", таинственную
субстанцию "русской души". Размышления Бердяева охватывают
исторические события от Крещения Руси до Октябрьской революции,
неразрывно связанные с деятельностью Аввакума, Петра I, Чаадаева,
Достоевского, Соловьёва, Ленина. ru Miledi doc2fb, FB Writer v2.2
2008-11-30 http://www.litres.ru/ Текст предоставлен издательством
"Эксмо" b9afd4f7-102f-102c-96f3-af3a14b75ca4 1.0 Судьба
России Эксмо М.: 2007 5-699-19687-6
Историческое введение. Определение русского национального типа.
Восток и Запад. Противоположности русской души. Прерывность русской
истории. Русская религиозность. Москва – Третий Рим. Раскол XVII
в. Реформа Петра. Масонство. Эпоха Александра I. Декабристы. Пушкин.
Русская интеллигенция. Радищев. Интеллигенция и действительность.
Трагическая судьба философии. Влияние немецкого идеализма
Есть очень большая трудность в определении национального типа,
народной индивидуальности. Тут невозможно дать строго научного определения.
Тайна всякой индивидуальности узнается лишь любовью, и в ней всегда
есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. Меня будет
интересовать не столько вопрос о том, чем эмпирически была Россия,
сколько вопрос о том, что замыслил Творец о России, умопостигаемый
образ русского народа, его идея. Тютчев сказал: "Умом России
не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать, в Россию
можно только верить". Для постижения России нужно применить
теологальные добродетели веры, надежды и любви. Эмпирически столь
многое отталкивает в русской истории. Это так сильно выражено в
стихотворении верующего славянофила Хомякова о грехах России. Русский
народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение
противоположностей [12] . Им можно очароваться и разочароваться,
от него всегда можно ждать неожиданностей, он в высшей степени способен
внушать к себе сильную любовь и сильную ненависть. Это народ, вызывающий
беспокойство народов Запада. Всякая народная индивидуальность, как
и индивидуальность человека, есть микрокосм и потому заключает в
себе противоречия, но это бывает в разной степени. По поляризованности
и противоречивости русский народ можно сравнить лишь с народом еврейским.
И не случайно именно у этих народов сильно мессианское сознание.
Противоречивость и сложность русской души, может быть, связана с
тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два
потока мировой истории – Восток и Запад. Русский народ есть не чисто
европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть
света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда
в русской душе боролись два начала, восточное и западное
Есть соответствие между необъятностью, безгранностью, бесконечностью
русской земли и русской души, между географией физической и географией
душевной. В душе русского народа есть такая же необъятность, безгранность,
устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Поэтому
русскому народу трудно было овладеть этими огромными пространствами
и оформить их. У русского народа была огромная сила стихии и сравнительная
слабость формы. Русский народ не был народом культуры по преимуществу,
как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений,
он не знал меры и легко впадал в крайности. У народов Западной Европы
все гораздо более детерминировано и оформлено, все разделено на
категории и конечно. Не так у русского народа, как менее детерминированного,
как более обращенного к бесконечности и не желающего знать распределения
по категориям. В России не было резких социальных граней, не было
выраженных классов. Россия никогда не была в западном смысле страной
аристократической, как не стала буржуазной. Два противоположных
начала легли в основу формации русской души: природная, языческая
дионисическая стихия и аскетически-монашеское православие. Можно
открыть противоположные свойства в русском народе: деспотизм, гипертрофия
государства и анархизм, вольность; жестокость, склонность к насилию
и доброта, человечность, мягкость; обрядоверие и искание правды;
индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм;
национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; эсхатологически-мессианская
религиозность и внешнее благочестие; искание Бога и воинствующее
безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт. Но никогда русское
царство не было буржуазным. В определении характера русского народа
и его призвания необходимо делать выбор, который я назову выбором
эсхатологическим по конечной цели. Поэтому неизбежен также выбор
века, как наиболее характеризующего русскую идею и русское призвание.
Таким веком я буду считать XIX в., век мысли и слова и вместе с
тем век острого раскола, столь для России характерного, как внутреннего
освобождения и напряженных духовных и социальных исканий
Для русской истории характерна прерывность. В противоположность
мнению славянофилов, она менее всего органична. В русской истории
есть уже пять периодов, которые дают разные образы. Есть Россия
киевская, Россия времен татарского ига, Россия московская, Россия
петровская и Россия советская. И возможно, что будет ещё новая Россия.
Развитие России было катастрофическим. Московский период был самым
плохим периодом в русской истории, самым душным, наиболее азиатско-татарским
по своему типу, и по недоразумению его идеализировали свободолюбивые
славянофилы. Лучше был киевский период и период татарского ига,
особенно для церкви, и, уж конечно, был лучше и значительнее дуалистический,
раскольничий петербургский период, в котором наиболее раскрылся
творческий гений русского народа. Киевская Россия не была замкнута
от Запада, была восприимчивее и свободнее, чем Московское царство,
в удушливой атмосфере которого угасла даже святость (менее всего
святых было в этот период [13] ). Особенное значение XIX в. определяется
тем, что, после долгого безмыслия, русский народ, наконец, высказал
себя в слове и мысли и сделал это в очень тяжелой атмосфере отсутствия
свободы. Я говорю о внешней свободе, потому что внутренняя свобода
была у нас велика. Как объяснить это долгое отсутствие просвещения
в России, у народа очень одарённого и способного к восприятию высшей
культуры, как объяснить эту культурную отсталость и даже безграмотность,
это отсутствие органических связей с великими культурами прошлого?
Высказывалась мысль, что перевод Священного Писания Кириллом и Мефодием
на славянский язык был неблагоприятен для развития русской умственной
культуры, ибо произошел разрыв с греческим и латинским языком. Церковно-славянский
язык стал единственным языком духовенства, т. е. единственной интеллигенции
того времени, греческий и латинский языки не были нужны. Не думаю,
чтобы этим можно было объяснить отсталость русского просвещения,
безмыслие и безмолвие допетровской России. Нужно признать характерным
свойством русской истории, что в ней долгое время силы русского
народа оставались как бы в потенциальном, не актуализированном состоянии.
Русский народ был подавлен огромной тратой сил, которой требовали
размеры русского государства. Государство крепло, народ хирел, говорит
Ключевский. Нужно было овладеть русскими пространствами и охранять
их. Русские мыслители XIX в., размышляя о судьбе и призвании России,
постоянно указывали, что эта потенциальность, невыраженность, неактуализированность
сил русского народа и есть залог его великого будущего. Верили,
что русский народ, наконец, скажет своё слово миру и обнаружит себя.
Общепринято мнение, что татарское иго имело роковое влияние на русскую
историю и отбросило русский народ назад. Влияние же византийское
внутренно подавило русскую мысль и делало её традиционно консервативной.
Необычайный, взрывчатый динамизм русского народа обнаружился в его
культурном слое лишь от соприкосновения с Западом и после реформы
Петра. Герцен говорил, что на реформу Петра русский народ ответил
явлением Пушкина. Мы прибавим: не только Пушкина, но и самих славянофилов,
но и Достоевского и Л. Толстого, но и искателей правды, но и возникновением
оригинальной русской мысли
История русского народа одна из самых мучительных историй: борьба
с татарскими нашествиями и татарским игом, всегдашняя гипертрофия
государства, тоталитарный режим Московского царства, смутная эпоха,
раскол, насильственный характер петровской реформы, крепостное право,
которое было самой страшной язвой русской жизни, гонения на интеллигенцию,
казнь декабристов, жуткий режим прусского юнкера Николая I, безграмотность
народной массы, которую держали в тьме из страха, неизбежность революции
для разрешения конфликтов и противоречий и её насильственный и кровавый
характер и, наконец, самая страшная в мировой истории война. С Киевской
Россией, с Владимиром Святым связаны былины и богатыри. Но рыцарство
не развилось на духовной почве православия. В мученичестве св. Бориса
и св. Глеба нет героизма, преобладает идея жертвы. Подвиг непротивления
– русский подвиг. Опрощение и уничижение – русские черты. Также
характерно для русской религиозности юродство – принятие поношения
от людей, посмеяние миру, вызов миру. Характерно исчезновение святых
князей после перенесения греховной власти на великих князей московских.
И не случайно произошло вообще оскудение святости в Московском царстве.
Самосжигание, как религиозный подвиг – русское национальное явление,
почти неведомое другим народам. То, что называли у нас двоеверием,
т. е. соединение православной веры с языческой мифологией и народной
поэзией, объясняет многие противоречия в русском народе. В русской
стихии всегда сохранялся и сохраняется и доныне дионисический, экстатический
элемент. Один поляк сказал мне в разгаре русской революции: Дионизос
прошел по русской земле. С этим связана огромная сила русской хоровой
песни и пляски. Русские люди склонны к оргиям с хороводами. То же
мы видим в народных мистических сектах, например в хлыстовстве.
Известна склонность русского народа к разгулу и анархии при потере
дисциплины. Русский народ не только был покорен власти, получившей
религиозное освящение, но он также породил из своих недр Стеньку
Разина, воспетого в народных песнях, и Пугачева. Русские – бегуны
и разбойники. И русские – странники, ищущие Божьей правды. Странники
отказываются повиноваться властям. Путь земной представлялся русскому
народу путем бегства и странничества. Россия всегда была полна мистико-пророческих
сект. И в них всегда была жажда преображения жизни. Это было и в
жуткой, дионисической секте хлыстов. В духовных стихах была высокая
оценка нищенства и бедности. Излюбленная тема их – безвинное страдание.
В духовных стихах есть очень большое чувство социальной неправды.
Происходит борьба правды и кривды. Но в них чувствуется народный
пессимизм. В народном понимании спасения милостыня имеет первостепенное
значение. Очень сильна в русском народе религия земли, это заложено
в очень глубоком слое русской души. Земля – последняя заступница.
Основная категория – материнство. Богородица идет впереди Троицы
и почти отождествляется с Троицей. Народ более чувствовал близость
Богородицы-Заступницы, чем Христа. Христос – Царь Небесный, земной
образ Его мало выражен. Личное воплощение получает только мать-земля.
Часто упоминается о Духе Св. Г. Федотов подчёркивает, что в духовных
стихах недостает веры в Христа-Искупителя, Христос остаётся судьёй,
т. е. народ как бы не видит кенозиса Христа. Народ сам принимает
страдание, но как будто бы мало верит в милосердие Христа. Г. Федотов
объясняет это роковым влиянием иосифлянства, исказившего образ Христа
у русского народа. И русский народ хочет укрыться от страшного Бога
Иосифа Волоцкого за матерью-землей, за Богородицей. Образ Христа,
образ Бога был подавлен образом земной власти и представлялся по
аналогии с ней. Вместе с тем в русской религиозности всегда был
силен эсхатологический элемент. Если, с одной стороны, русская народная
религиозность связывала божественный и природный мир, то, с другой
стороны, апокрифы, книги, имевшие огромное влияние, говорили о грядущем
приходе Мессии. Эти разные начала русской религиозности будут сказываться
и в мысли XX в
Иосиф Волоцкой и Нил Сорский являются символическими образами в
истории русского христианства. Столкновение их связывают с монастырской
собственностью. Иосиф Волоцкой был за собственность монастырей,
Нил Сорский – за нестяжательство. Но различие их типов гораздо глубже.
Иосиф Волоцкой представитель православия, обосновавшего и освящавшего
Московское царство, православия государственного, потом ставшего
императорским православием. Он сторонник христианства жестокого,
почти садического, властолюбивого, защитник розыска и казни еретиков,
враг всякой свободы. Нил Сорский сторонник более духовного, мистического
понимания христианства, защитник свободы по понятиям того времени,
он не связывал христианство с властью, был противник преследования
и истязания еретиков. Нил Сорский – предшественник вольнолюбивого
течения русской интеллигенции. Иосиф Волоцкой – роковая фигура не
только в истории православия, но и в истории русского царства. Его
пробовали канонизировать, но в сознании русского народа он не сохранился,
как образ святого. Вместе с Иоанном Грозным его нужно считать главным
обоснователем русского самодержавия. Мы тут прикасаемся к двойственности
русского мессианского сознания и к его главному срыву. После народа
еврейского, русскому народу наиболее свойственна мессианская идея,
она проходит через всю русскую историю вплоть до коммунизма. Для
истории русского мессианского сознания очень большое значение имеет
историософическая идея инока Филофея о Москве, как Третьем Риме.
После падения православного Византийского царства, Московское царство
осталось единственным православным царством. Русский царь, говорит
инок Филофей, "един-то во всей поднебесной христианский царь".
"Престол вселенския и апостольския церкви имел представительницей
церковь Пресв. Богородицы в богоносном граде Москве, просиявшую
вместо Римской и Константинопольской, иже едина во всей вселенной
паче солнца светится". Люди Московского царства считали себя
избранным народом. Некоторые, как, например, П. Милюков, указывают
на славяно-болгарское влияние на московскую идеологию Третьего Рима
[14] . Но если и признать болгарское происхождение идеи инока Филофея,
то это не меняет значения этой идеи для судьбы русского народа.
В чем была двойственность идеи Москвы – Третьего Рима? Миссия России
– быть носительницей и хранительницей истинного христианства, православия.
Это призвание религиозное. "Русские" определяются "православием".
Россия единственное православное царство и в этом смысле царство
вселенское, подобно первому и второму Риму. На этой почве происходила
острая национализация православной церкви. Православие оказалось
русской верой. В духовных стихах Русь – вселенная, русский царь
– царь над царями, Иерусалим та же Русь, Русь там, где истина веры.
Русское религиозное призвание, призвание исключительное, связывается
с силой и величием русского государства, с исключительным значением
русского царя. Империалистический соблазн входит в мессианское сознание.
Это все та же двойственность, которая была и в древнееврейском мессианизме.
Московские цари считали себя преемниками византийских императоров.
Преемство доводили до Августа Цезаря. Рюрик оказывался потомком
Пруста, брата Цезаря, основавшего Пруссию. Иоанн Грозный, производя
себя от Пруста, любил называть себя немцем. Царский венец перешел
на Русь. Преемство вело ещё дальше, доводило до Навуходоносора.
Есть легенда о пересылке Владимиру Мономаху греческим императором
Мономахом царских регалий. Из Вавилона регалии на царство достаются
православному царю вселенной, так как в Византии было крушение веры
и царства. Воображение работало в направлении укрепления воли к
могуществу. Мессианско-эсхатологический элемент у инока Филофея
ослабляется заботой об осуществлении земного царства. Духовный провал
идеи Москвы, как Третьего Рима, был именно в том, что Третий Рим
представлялся, как проявление царского могущества, мощи государства,
сложился как Московское царство, потом как империя и, наконец, как
Третий Интернационал. Царь был признан наместником Бога на земле.
Царю принадлежали заботы не только об интересах царства, но и о
спасении души. На этом особенно настаивает Иоанн Грозный. Соборы
созывались по повелению царей. Поразительно малодушие и угодничество
собора 1572 г. Желание царя было законом для архиереев в церковных
делах. Божье воздавалось кесарю. Церковь была подчинена государству
не только со времен Петра Великого, но и в Московской России. Понимание
христианства было рабье. Трудно представить себе большее извращение
христианства, чем отвратительный "Домострой". Ив. Аксаков
даже отказывался понять, как такую низкую мораль, как мораль "Домостроя",
мог породить русский народный характер. Идеология Москвы, как Третьего
Рима, способствовала укреплению и могуществу Московского государства,
царского самодержавия, а не процветанию церкви, не возрастанию духовной
жизни. Христианское призвание русского народа было искажено. Впрочем,
то же случилось и с первым и вторым Римом, которые очень мало осуществляли
христианство в жизни. Московская Россия шла к расколу, который стал
неизбежен при низком уровне просвещения. Московское царство было
тоталитарным по своему принципу и стилю. Это была теократия с преобладанием
царства над священством. И вместе с тем в этом тоталитарном царстве
не было цельности, оно было чревато разнообразными расколами
Раскол XVII в. имел для всей русской истории гораздо большее значение,
чем принято думать. Русские – раскольники, это глубокая черта нашего
народного характера. Консерваторам, обращенным к прошлому, XVII
век представляется органическим веком русской истории, которому
они хотели бы подражать. Этим грешили и славянофилы. Но это историческая
иллюзия. В действительности, то был век смуты и раскола. Смутная
эпоха, которая потрясла всю русскую жизнь, меняет народную психику.
Она надорвала силы России. В ней обнаружилась глубокая социальная
вражда, ненависть к боярам в народном слое, которая нашла себе выражение
в народной вольнице. Казацкая вольница была очень замечательным
явлением в русской истории, она наиболее обнаруживает полярность,
противоречивость русского народного характера. С одной стороны,
русский народ смиренно помогал образованию деспотического, самодержавного
государства. Но, с другой стороны, он убегал от него в вольницу,
бунтовал против него. Стенька Разин, характерно русский тип, представитель
"варварских казаков", голытьбы. В смутную эпоху было уже
явление, сходное с явлением XX в., с эпохой революции. Колонизация
была совершена в России вольным казачеством. Ермак подарил русскому
государству Сибирь. Но вместе с тем казацкая вольница, в которой
было несколько слоев, представляла анархический элемент в русской
истории, в противовес государственному абсолютизму и деспотизму.
Она показала, что может быть уход из государства, ставшего невыносимым,
в вольные поля. В XIX в. русская интеллигенция ушла из государства,
по-иному и в других условиях, но также ушла к вольности. Щапов думает,
что Стенька Разин был порождением раскола. Так же в жизни религиозной
многие секты и ереси были уходом из официальной церковности, в которой
был тот же гнет, что и в государстве, и духовная жизнь омертвела.
Элемент правды был в сектах и ересях в противоположность неправде
государственной церковности. Та же правда была в уходе Л. Толстого.
Но наибольшее значение имел наш церковный раскол. С него начинается
глубокое раздвоение в русской жизни и русской истории, внутренняя
расколотость, которая будет продолжаться до русской революции. И
многое тут находит своё объяснение. Это кризис русской мессианской
идеи
Ошибочно думать, как это часто раньше утверждали, что религиозный
раскол XVII в. произошел из-за мелочных вопросов обрядоверия, из-за
единогласия и многогласия, из-за двуперстия и пр. Бесспорно, немалую
роль в нашем расколе играл низкий уровень образования, русский обскурантизм.
Обрядоверие занимало слишком большое место в русской церковной жизни.
Православная религиозность исторически сложилась в тип храмового
благочестия. При низком уровне просвещения это вело к обоготворению
исторически относительных и временных обрядовых форм. Максим Грек,
который был близок к Нилу Сорскому, обличал невежественное обрядоверие
и пал жертвой. Его положение было трагическим в невежественном русском
обществе. В Московской России была настоящая боязнь просвещения.
Наука вызывала подозрение, как "латинство". Москва не
была центром просвещения. Центр был в Киеве. Раскольники были даже
грамотнее православных. Патриарх Никон не знал, что русский церковный
чин был древнегреческий и потом у греков изменился. Главный герой
раскола, протопоп Аввакум, несмотря на некоторые богословские познания,
был, конечно, обскурантом. Но вместе с тем это был величайший русский
писатель допетровской эпохи. Обскурантское обрядоверие было одним
из полюсов русской религиозной жизни, но на другом полюсе было искание
Божьей правды, странничество, эсхатологическая устремленность. И
в расколе сказалось и то и другое. Тема раскола была темой историософической,
связанной с русским мессианским призванием, темой о царстве. В основу
раскола легло сомнение в том, что русское царство, Третий Рим, есть
истинное православное царство. Раскольники почуяли измену в церкви
и государстве, они перестали верить в святость иерархической власти
в русском царстве. Сознание богооставленности царства было главным
движущим мотивом раскола. Раскольники начали жить в прошлом и будущем,
но не в настоящем. Они вдохновлялись социально-апокалиптической
утопией. Отсюда на крайних пределах раскола – "нетовщина",
явление чисто русское. Раскол был уходом из истории, потому что
историей овладел князь этого мира, антихрист, проникший на вершины
церкви и государства. Православное царство уходит под землю. Истинное
царство есть град Китеж, находящийся под озером. Левое крыло раскола,
наиболее интересное, принимает резко апокалиптическую окраску. Отсюда
напряженное искание царства правды, противоположного этому нынешнему
царству. Так было в народе, так будет в русской революционной интеллигенции
XIX в., тоже раскольничьей, тоже уверенной, что злые силы овладели
церковью и государством, тоже устремленной к граду Китежу, но при
ином сознании, когда "нетовщина" распространилась на самые
основы религиозной жизни. Раскольники провозгласили гибель московского
православного царства и наступление царства антихриста. Аввакум
видит в царе Алексее Михайловиче слугу антихриста. Когда Никон сказал:
"Я русский, но вера моя греческая", – он нанес страшный
удар идее Москвы, как Третьего Рима. Греческая вера представлялась
не православной верой, только русская вера – православная, истинная
вера. Истинная вера связана с истинным царством. Истинным царством
должно было бы быть русское царство, но этого истинного царства
больше нет на поверхности земли. С 1666 г. началось в России царство
антихриста. Истинное царство нужно искать в пространстве под землей,
во времени – искать в грядущем, окрашенном апокалиптически. Раскол
внушал русскому народу ожидание антихриста, и он будет видеть явление
антихриста и в Петре Великом, и в Наполеоне, и во многих других
образах. Образовались раскольничьи скиты в лесах. Бежали в леса,
горы и пустыни от царства антихриста. Стрельцы были раскольники.
Вместе с тем раскольники обнаружили огромную способность к общинному
устройству и самоуправлению. Народ требовал свободы земского дела,
и земское дело начало развиваться помимо государственного дела.
Это противоположение общества и государства, столь характерное для
нашего XIX в., мало понятно западным людям. Очень ещё характерно
для русского народа появление самозваных царей из народа и пророков-исцелителей.
Самозванство – чисто русское явление. Пугачев мог преуспеть, только
выдав себя за Петра III. Протопоп Аввакум верил в своё избранничество
и обладание особой благодатью Духа Св., он считал себя святым, целителем.
Он говорил: "Небо мое и земля моя, свет мой и вся тварь – Бог
мне дал". Пытки и истязания, которые вынес Аввакум, превосходили
человеческие силы. Раскол подорвал силы русской церкви, умалил авторитет
иерархии и сделал возможной и объяснимой церковную реформу Петра.
Но в расколе было два элемента – религиозный и революционный. Значение
левого крыла раскола – беспоповства – в том, что он сделал русскую
мысль свободной и дерзновенной, отрешенной и обращенной к концу.
И обнаружилось необыкновенное свойство русского народа – выносливость
к страданию, устремленность к потустороннему, к конечному
|